Berita Terbaru
Zakat Mal bagi Orang yang Memiliki Hutang: Apakah Tetap Wajib?
Zakat mal merupakan kewajiban bagi setiap Muslim yang hartanya telah mencapai nisab dan haul. Namun, banyak orang yang masih bingung apakah mereka tetap wajib membayar zakat jika memiliki hutang. Pertanyaan ini sering muncul karena kondisi finansial seseorang bisa berbeda-beda, dan hutang sering kali menjadi beban yang harus diperhitungkan.
Hutang dan Kewajiban Zakat Mal
Secara umum, seseorang tetap wajib membayar zakat jika hartanya telah mencapai nisab (batas minimum harta yang wajib dizakati) dan telah dimiliki selama satu tahun penuh (haul). Namun, jika seseorang memiliki hutang, ada beberapa ketentuan yang perlu diperhatikan.
Hutang Jangka Pendek vs. Hutang Jangka Panjang
Dalam Islam, hutang dikategorikan menjadi dua jenis utama, yang masing-masing memiliki dampak berbeda terhadap kewajiban zakat:
Hutang Jangka Pendek: Hutang yang harus dibayar dalam waktu dekat atau dalam kurun waktu satu tahun, seperti pinjaman untuk kebutuhan pokok, cicilan kendaraan dalam jangka pendek, atau hutang konsumtif. Jika seseorang memiliki harta yang cukup untuk membayar hutang ini, maka sisa hartanya yang masih memenuhi nisab tetap wajib dizakati.
Hutang Jangka Panjang: Hutang yang pembayarannya dilakukan dalam jangka waktu panjang, seperti cicilan rumah atau modal usaha yang lunas dalam beberapa tahun. Dalam hal ini, yang diperhitungkan adalah cicilan atau kewajiban yang jatuh tempo dalam satu tahun. Sisa harta yang masih memenuhi nisab tetap wajib dizakati.
Bagaimana Cara Menghitung Zakat bagi yang Memiliki Hutang?
Jika seseorang memiliki harta yang wajib dizakati namun juga memiliki hutang, langkah berikut dapat dilakukan untuk menghitung zakat:
Hitung total harta yang dimiliki (uang tunai, tabungan, emas, investasi, dan aset lain yang termasuk zakat mal).
Kurangi dengan jumlah hutang yang jatuh tempo dalam satu tahun.
Jika setelah dikurangi hutang masih mencapai nisab, maka zakat tetap wajib dikeluarkan sebesar 2,5% dari total harta tersebut.
Memiliki hutang tidak serta-merta membebaskan seseorang dari kewajiban membayar zakat mal. Islam memberikan keringanan bagi orang yang memiliki hutang jangka pendek yang harus segera dilunasi, tetapi untuk hutang jangka panjang, zakat tetap harus dibayarkan jika harta yang dimiliki masih mencapai nisab setelah dikurangi cicilan yang jatuh tempo dalam satu tahun.
Dengan memahami aturan ini, umat Muslim dapat lebih bijak dalam mengelola keuangan dan tetap menunaikan zakat sesuai dengan ketentuan syariah. Zakat tidak hanya membersihkan harta tetapi juga menjadi bentuk kepedulian sosial terhadap sesama yang membutuhkan.
=====================
*Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Editor: Ummi Kiftiyah
BERITA20/03/2025 | admin
Zakat bagi Perantau: Mengikuti Hukum di Tanah Rantau atau Tanah Asal?
Bagi seorang perantau, salah satu pertanyaan yang sering muncul adalah apakah mereka harus mengikuti hukum zakat di tanah rantau atau di tanah asal. Mengingat zakat merupakan kewajiban yang berkaitan dengan kepemilikan harta, penentuan lokasi pembayaran zakat menjadi hal penting yang perlu diperhatikan.
Prinsip Dasar Zakat: Berdasarkan Kepemilikan Harta
Zakat dikenakan atas harta yang telah mencapai nisab dan haul, terlepas dari lokasi tempat tinggal seseorang. Dengan demikian, seorang perantau tetap memiliki kewajiban zakat berdasarkan harta yang dimilikinya, baik yang berada di tanah rantau maupun di tanah asal. Islam menekankan bahwa zakat harus dikeluarkan dari harta yang berkembang dan memiliki potensi bertambah.
Zakat Dikeluarkan di Tempat Harta Berada
Dalam kaidah fiqh, terdapat prinsip bahwa zakat sebaiknya dikeluarkan di tempat di mana harta itu berada. Hal ini didasarkan pada tujuan utama zakat, yaitu membantu masyarakat sekitar pemilik harta. Oleh karena itu:
Jika seorang perantau memiliki penghasilan, tabungan, atau investasi di tanah rantau, maka zakat dari harta tersebut sebaiknya dibayarkan di sana.
Jika seorang perantau memiliki tanah atau properti di kampung halaman yang menghasilkan pendapatan, seperti sewa atau hasil pertanian, maka zakat dari aset tersebut lebih utama disalurkan di tanah asal.
Sebagai contoh, jika seseorang merantau ke luar negeri dan seluruh penghasilannya diperoleh di sana, maka lebih baik zakat dikeluarkan di tempat ia bekerja. Namun, jika ia memiliki bisnis di tanah asal yang masih berjalan dan menghasilkan keuntungan, zakat dari bisnis tersebut bisa dikeluarkan di kampung halamannya.
Fleksibilitas dalam Penyaluran Zakat
Islam memberikan keleluasaan dalam penyaluran zakat sesuai dengan kebutuhan masyarakat. Jika di tanah rantau terdapat banyak orang yang membutuhkan bantuan, maka lebih utama menyalurkan zakat di sana. Sebaliknya, jika di tanah asal terdapat lebih banyak masyarakat yang memerlukan, zakat bisa dikirimkan ke sana.
Kesimpulan
Jika harta berada di tanah rantau, zakat dapat dikeluarkan di sana.
Jika harta berada di tanah asal, maka zakat sebaiknya dikeluarkan di tanah asal.
Jika kondisi di tanah rantau lebih membutuhkan, boleh mengeluarkan zakat di sana, meskipun hartanya ada di tanah asal.
Dengan memahami ketentuan ini, perantau dapat menunaikan zakat secara bijak sesuai dengan prinsip syariah serta memberikan manfaat yang lebih besar bagi masyarakat yang membutuhkan.
=====================
*Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Editor: Ummi Kiftiyah
BERITA20/03/2025 | admin
Zakat ke Lembaga atau Langsung, Mana Lebih Baik?
Muzakki (pemberi zakat) dapat menyalurkan zakat langsung kepada mustahik atau melalui lembaga zakat. Kedua cara ini diperbolehkan, tetapi masing-masing memiliki kelebihan dan kekurangan.
Menyalurkan zakat langsung memastikan bahwa penerima benar-benar membutuhkan. Namun, ada risiko distribusi yang tidak merata dan kurangnya data yang akurat tentang siapa yang benar-benar berhak.
Di sisi lain, lembaga zakat memiliki sistem pengelolaan yang lebih baik, data mustahik yang lebih luas, serta program pemberdayaan yang dapat membantu mustahik keluar dari kemiskinan. Namun, hal ini tetap memerlukan transparansi agar zakat tersalurkan dengan benar.
Kesimpulannya, jika ingin memastikan zakat diterima langsung oleh mustahik, memberikan secara langsung bisa menjadi pilihan. Namun, jika ingin distribusi lebih merata dan dikelola dengan baik, membayar zakat melalui lembaga terpercaya lebih dianjurkan.
=====================
*Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Editor: Ummi Kiftiyah
Penulis: Saffanatussa'idiyah
BERITA20/03/2025 | admin
Zakat untuk Korban Bencana, Bolehkah?
Korban bencana sering kali kehilangan harta benda dan sumber penghidupan. Dalam situasi ini, muncul pertanyaan: bolehkah zakat digunakan untuk membantu mereka?
Zakat hanya boleh diberikan kepada delapan golongan penerima (mustahik), termasuk fakir, miskin, dan gharim (orang berutang). Jika korban bencana termasuk dalam kategori ini, maka mereka berhak menerima zakat.
Namun, jika zakat digunakan untuk pembangunan infrastruktur atau fasilitas umum, hal ini tidak sesuai dengan ketentuan zakat. Untuk keperluan tersebut, lebih tepat menggunakan dana infak atau sedekah.
Kesimpulannya, zakat dapat diberikan kepada korban bencana yang termasuk mustahik, tetapi untuk kebutuhan umum lebih baik menggunakan dana lain seperti infak dan sedekah.
=====================
*Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Editor: Ummi Kiftiyah
Penulis: Saffanatussa'idiyah
BERITA20/03/2025 | admin
Mualaf Kaya, Masih Berhak Zakat?
Mualaf termasuk salah satu penerima zakat sesuai Surah At-Taubah ayat 60. Zakat diberikan kepada mereka untuk menguatkan iman dan membantu dalam proses adaptasi ke dalam Islam. Namun, jika seorang mualaf sudah kaya, apakah masih berhak menerima zakat?
Secara umum, zakat diberikan kepada mereka yang membutuhkan, termasuk fakir, miskin, dan mualaf yang mengalami kesulitan. Jika seorang mualaf memiliki kekayaan yang cukup dan tidak menghadapi ancaman terhadap keislamannya, maka ia tidak lagi termasuk dalam kategori mustahik.
Namun, dalam beberapa kasus, seorang mualaf kaya tetap bisa menerima zakat jika ia menghadapi tekanan sosial, ancaman, atau membutuhkan dukungan untuk memperkokoh keislamannya. Para ulama menyebutkan bahwa pemberian zakat kepada mualaf juga bisa bersifat strategis, terutama jika dapat memperkuat Islam di komunitasnya.
Kesimpulannya, jika mualaf sudah mapan dan tidak dalam kondisi sulit, maka ia tidak lagi berhak menerima zakat. Zakat lebih baik diberikan kepada mereka yang lebih membutuhkan.
=====================
*Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Editor: Ummi Kiftiyah
Penulis: Saffanatussa'idiyah
BERITA20/03/2025 | admin
Jenis-Jenis Sedekah
Sedekah menjadi salah satu amalan yang sangat dianjurkan dalam Islam. Sedekah tidak hanya sebatas memberikan harta ataupun benda. Bisa dengan perilaku dan juga tenaga. Sedekah sendiri secara garis besar bisa dibagi menjadi dua jenis, yakni sedekah wajib dan sedekah sunnah.
Sedekah Wajib (Zakat)
Zakat merupakan sedekah wajib yang harus dilakukan oleh umat muslim. Setiap muslim yang telah memenuhi syarat-syarat untuk berzakat. Zakat menjadi salah satu rukun Islam yang wajib dilaksanakan. Zakat berperan penting dalam pemerataan kesejahteraan umat Islam. Zakat sendiri terbagi menjadi beberapa jenis:
Zakat Mal: Dihitung berdasarkan harta benda seperti emas, perak, uang, hasil pertanian dan perniagaan.
Zakat Fitrah: Zakat yang wajib dikeluarkan ketika Ramadhan, bisa berupa makanan pokok, beras atau yang setara sebagai cara untuk membersihkan diri dari dosa-dosa selama bulan puasa.
Sedekah Sunnah
Sedekah sunnah menjadi sedekah yang dianjurkan, dianjurkan dalam artian tidak wajib dilakukan namun sebisa mungkin dikerjakan. Sedekah sunnah sendiri memiliki berbagai macam, antara lain:
Infaq: Sedekah yang diberikan berupa harta benda secara sukarela. Infaq tidak ada batasan nilai dan jumlah.
Wakaf: Pemberian harta benda yang diperuntukkan bagi kepentingan umum, seperti membangun masjid, sekolah maupun rumah sakit.
Sedekah Jariyah: Merupakan sedekah yang pahalanya tak terputus meskipun sudah meninggal, seperti wakaf tanah untuk masjid, memberikan ilmu yang baik dan bermanfaat.
Sedekah Non-Materi: Sedekah yang tidak menggunakan harta atau benda:
Memberikan senyum kepada orang lain,
Membantu orang yang tengah mengalami kesulitan,
Memberikan nasihat yang baik,
Menyebarkan ilmu yang baik dan bermanfaat,
Meluangkan waktu dan menyalurkan tenaga untuk membantu sesama.
Setiap sedekah memiliki keutamaannya masing-masing. Zakat menjadi rukun Islam dan diwajibkan sebagai salah satu cara dalam mensejahterakan umat, sedangkan sedekah sunnah menjadi sarana penunjang untuk kita meningkatkan keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah SWT.
Sedekah menjadi amalan yang mulia dan bersedekah tidak akan membuat harta kita berkurang. Bahkan dengan bersedekah kita tidak hanya membantu orang lain, tetapi juga membantu diri sendiri.
Ayo bersedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta: https://kotayogya.baznas.go.id/sedekah
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Penulis & Editor: M. Sahal
BERITA20/03/2025 | AdminS
Sejarah Kafarat: Dari Tradisi Klasik hingga Implementasi Kontemporer
Kafarat merupakan salah satu konsep penting dalam ajaran Islam, berfungsi sebagai bentuk penebusan dosa atau pelanggaran tertentu yang dilakukan oleh seorang Muslim. Istilah kafarat berasal dari akar kata kafara yang berarti menutup atau menutupi. Secara istilah, kafarat adalah tindakan tertentu yang diwajibkan untuk menghapus kesalahan, baik berupa ibadah fisik, pembayaran fidyah, maupun tindakan sosial seperti memberi makan fakir miskin.
Namun, kafarat tidak muncul begitu saja. Ia memiliki sejarah yang panjang dan berlapis, baik dalam konteks wahyu yang bertahap, praktik masyarakat Arab pra-Islam, maupun pengaruh dari agama-agama sebelumnya. Artikel ini akan mengupas sejarah kafarat, bagaimana ia diatur dalam Al-Qur'an dan Sunnah, serta perkembangan penerapannya dari masa klasik hingga kontemporer.
Akar Sejarah Kafarat Pra-Islam
Sebelum kedatangan Islam, masyarakat Arab telah mengenal berbagai bentuk denda dan kompensasi sosial yang serupa dengan konsep kafarat. Salah satunya adalah praktik penebusan kesalahan melalui pemberian materi, seperti unta, budak, atau makanan, untuk menebus pelanggaran adat atau sumpah yang dilanggar.
Di sisi lain, dalam tradisi Yahudi dan Nasrani, terdapat konsep serupa berupa korban penghapus dosa atau atonement offering. Dalam Perjanjian Lama, misalnya, umat Yahudi diwajibkan mempersembahkan hewan tertentu sebagai penebusan dosa. Begitu juga dalam ajaran Kristen awal, pengorbanan Yesus dianggap sebagai bentuk atonement bagi dosa umat manusia.
Dalam konteks ini, Islam tidak muncul dalam ruang kosong. Kafarat sebagai instrumen moral dan sosial sudah dikenal masyarakat Arab maupun agama-agama sebelumnya, meskipun dengan bentuk dan ketentuan yang berbeda.
Kafarat dalam Wahyu Islam: Tahapan Penetapan
1. Kafarat dalam Al-Qur’an
Al-Qur’an menetapkan beberapa bentuk kafarat secara spesifik dalam beberapa ayat. Berikut adalah contoh utama:
Kafarat Sumpah (Kafarat Yamin) Sebagaimana disebutkan dalam QS. Al-Maidah: 89, kafarat bagi pelanggaran sumpah terdiri dari:
Memberi makan 10 orang miskin.
Atau memberi pakaian kepada mereka.
Atau memerdekakan budak.
Jika tidak mampu, maka berpuasa selama tiga hari.
Ini menunjukkan bahwa kafarat juga memiliki aspek sosial: membantu yang lemah dan mengakui kesalahan.
Kafarat Zihar (Perkataan Menyamakan Istri dengan Ibu) Dalam QS. Al-Mujadilah: 3-4, kafarat bagi seseorang yang melakukan zihar adalah:
Memerdekakan seorang budak.
Jika tidak mampu, berpuasa dua bulan berturut-turut.
Jika masih tidak mampu, memberi makan 60 orang miskin.
Kafarat Pembunuhan Tidak Sengaja Dijelaskan dalam QS. An-Nisa: 92, bentuk kafaratnya adalah:
Memerdekakan budak.
Membayar diyat (tebusan) kepada keluarga korban.
Kafarat dalam Haji (Dam) Terkait pelanggaran ihram saat haji, dalam QS. Al-Baqarah: 196 disebutkan bahwa kafarat berupa:
Menyembelih hewan.
Berpuasa.
Memberi makan fakir miskin.
2. Kafarat dalam Hadis
Nabi Muhammad SAW banyak memberikan penjelasan praktis mengenai kafarat. Salah satu contoh terkenal adalah hadis tentang seorang sahabat yang berhubungan intim di siang hari bulan Ramadhan, lalu meminta petunjuk kepada Rasulullah mengenai kafaratnya. Nabi menjelaskan bahwa kafaratnya adalah:
Memerdekakan budak.
Jika tidak mampu, berpuasa dua bulan berturut-turut.
Jika masih tidak mampu, memberi makan 60 orang miskin. (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)
Filosofi di Balik Kafarat
Secara historis, kafarat bukan sekadar ritual penghapus dosa, tetapi memiliki dimensi etis dan sosial. Islam tidak hanya ingin memperbaiki hubungan vertikal antara manusia dan Tuhan, tetapi juga hubungan horizontal antara manusia dengan sesama. Oleh karena itu, mayoritas bentuk kafarat melibatkan perbuatan yang memberi manfaat kepada masyarakat, terutama kepada kalangan miskin dan lemah.
Tiga nilai utama kafarat:
Tobat dan Kesadaran Diri: Individu menyadari kesalahannya dan berusaha memperbaikinya.
Rehabilitasi Sosial: Membantu masyarakat yang kurang mampu.
Kedisiplinan dan Penebusan: Memberikan efek jera tanpa menyiksa, tapi juga memberikan jalan keluar yang manusiawi.
Perkembangan Penerapan Kafarat dalam Fiqh
1. Masa Klasik
Para fuqaha dari empat mazhab utama (Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali) memberikan penjelasan lebih rinci mengenai kafarat, termasuk kondisi-kondisi sah, urutan prioritas, serta teknis pelaksanaannya. Misalnya, dalam mazhab Syafi’i, kafarat harus dilakukan berurutan sesuai nash (tidak boleh langsung melompat ke tahap puasa jika mampu membebaskan budak).
Namun, ada juga ruang ijtihad dalam hal-hal yang tidak secara eksplisit disebutkan dalam Al-Qur’an dan Hadis. Ulama membahas kemungkinan kafarat untuk jenis dosa lain, walaupun mayoritas berpendapat kafarat hanya berlaku pada pelanggaran tertentu yang disebutkan dalam nash.
2. Masa Kontemporer
Seiring berjalannya waktu, praktik kafarat mengalami adaptasi. Misalnya, karena sudah tidak ada praktik perbudakan, opsi memerdekakan budak praktis dihapuskan. Sebagai gantinya, ulama kontemporer menekankan opsi lain seperti puasa atau sedekah.
Selain itu, dengan berkembangnya lembaga zakat dan donasi, kafarat kini sering disalurkan melalui institusi resmi, seperti Badan Amil Zakat Nasional (BAZNAS) di Indonesia. Hal ini memudahkan umat Muslim menunaikan kafarat secara akuntabel dan terorganisir.
Tantangan dan Relevansi Kafarat di Era Modern
1. Ketiadaan Budak
Sebagaimana disebutkan, banyak ayat tentang kafarat mengatur tentang pembebasan budak. Karena sistem perbudakan telah dihapuskan secara global, opsi ini tidak relevan lagi. Para ulama sepakat, kafarat kini langsung bergeser ke opsi berikutnya, seperti berpuasa atau memberi makan fakir miskin.
2. Modernisasi Penyaluran
Penyaluran kafarat kini lebih mudah melalui digitalisasi. Misalnya, pembayaran kafarat fidyah bisa dilakukan melalui platform online terpercaya, yang bekerja sama dengan lembaga sosial resmi. Meski demikian, keabsahan penyaluran melalui pihak ketiga tetap harus memenuhi prinsip-prinsip syariah.
3. Pemahaman Masyarakat
Tantangan lain adalah pemahaman masyarakat terkait apa itu kafarat, kapan wajib dilakukan, dan bagaimana mekanisme pelaksanaannya. Masih banyak Muslim yang mengira kafarat dapat menebus semua jenis dosa, padahal sifatnya terbatas pada pelanggaran tertentu. Oleh karena itu, edukasi tentang kafarat perlu terus digalakkan.
Kesimpulan
Kafarat adalah instrumen penebusan dalam Islam yang memiliki sejarah panjang, mulai dari praktik pra-Islam, pengaturan dalam wahyu Al-Qur’an dan Sunnah, hingga implementasi kontemporer. Nilai-nilai sosial dan spiritual di balik kafarat mencerminkan semangat Islam yang tidak hanya mengatur hubungan manusia dengan Tuhan, tetapi juga memperbaiki hubungan sosial sesama manusia.
Dinamika kafarat dari masa ke masa menunjukkan bagaimana syariat Islam memiliki fleksibilitas tinggi dalam merespons perubahan zaman tanpa kehilangan esensi ajarannya. Kafarat hari ini tidak lagi berkaitan dengan perbudakan, tetapi lebih ditekankan pada solidaritas sosial dan penyesalan yang tulus atas pelanggaran yang dilakukan.
Editor : Ibnu
BERITA20/03/2025 | Ibnu
Pentingnya Fidyah dalam Menjaga Keseimbangan Spiritual dan Sosial
Fidyah memiliki makna yang dalam dalam menjaga keseimbangan antara aspek spiritual dan sosial dalam kehidupan umat Islam. Dalam menjalankan ibadah puasa, setiap individu diharapkan untuk tidak hanya fokus pada aspek ritual, tetapi juga memperhatikan dampak sosial dari ibadah tersebut.
Fidyah menjadi salah satu cara untuk menyeimbangkan kedua aspek ini. Ketika seseorang tidak dapat berpuasa, memberikan fidyah menjadi bentuk pengabdian kepada Allah sekaligus kontribusi kepada masyarakat. Dengan cara ini, fidyah menjadi sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah melalui amal sosial.
Pentingnya fidyah juga terletak pada kemampuannya untuk mengingatkan umat Islam akan tanggung jawab mereka terhadap sesama. Dalam ajaran Islam, setiap amal baik yang dilakukan akan mendapatkan ganjaran dari Allah. Dengan memberikan fidyah, seseorang tidak hanya memenuhi kewajiban agama, tetapi juga berperan aktif dalam menciptakan masyarakat yang lebih baik. Hal ini menciptakan kesadaran kolektif di antara umat Islam untuk saling membantu dan mendukung satu sama lain, terutama di bulan Ramadhan yang penuh berkah. Dengan demikian, fidyah bukan hanya sekadar pengganti puasa, tetapi juga merupakan bagian integral dari perjalanan spiritual dan sosial umat Islam.
Penulis:Putri Khodijah
Editor:M. Kausari Kaidani
BERITA20/03/2025 | Putri Khodijah
Fidyah dan Kesejahteraan Masyarakat dalam Tradisi Ramadhan
Fidyah memiliki peran yang sangat signifikan dalam meningkatkan kesejahteraan masyarakat, terutama selama bulan Ramadhan. Tradisi memberikan fidyah tidak hanya membantu mereka yang tidak mampu berpuasa, tetapi juga memberikan dampak positif bagi masyarakat secara keseluruhan.
Dalam banyak komunitas, fidyah sering kali digunakan untuk memberikan makanan kepada orang-orang yang membutuhkan, seperti anak yatim, janda, dan keluarga kurang mampu. Dengan cara ini, fidyah berfungsi sebagai alat untuk mengurangi kesenjangan sosial dan meningkatkan kualitas hidup mereka yang kurang beruntung.
Di bulan Ramadhan, ketika umat Islam berusaha untuk meningkatkan amal ibadah, fidyah menjadi salah satu bentuk amal yang sangat dianjurkan. Memberikan fidyah tidak hanya sekadar memenuhi kewajiban, tetapi juga merupakan bentuk kepedulian terhadap sesama. Dalam konteks ini, fidyah menjadi bagian dari tradisi yang mengajarkan nilai-nilai kemanusiaan dan solidaritas. Dengan memberikan fidyah, seseorang tidak hanya membantu individu yang membutuhkan, tetapi juga berkontribusi pada pembangunan masyarakat yang lebih baik. Hal ini menciptakan lingkungan yang saling mendukung dan memperkuat rasa kebersamaan di antara anggota masyarakat.
Penulis:Putri Khodijah
Editor:M. Kausari Kaidani
BERITA20/03/2025 | Putri Khodijah
Memahami Fidyah Sebagai Tanggung Jawab Sosial di Bulan Ramadhan
Fidyah merupakan salah satu aspek penting dalam pelaksanaan ibadah puasa di bulan Ramadhan. Dalam konteks ini, fidyah tidak hanya sekadar pengganti bagi mereka yang tidak dapat berpuasa, tetapi juga mencerminkan tanggung jawab sosial yang mendalam. Dalam ajaran Islam, setiap individu memiliki kewajiban untuk menjaga kesejahteraan masyarakat, dan fidyah menjadi salah satu sarana untuk mewujudkan hal tersebut.
Ketika seseorang tidak mampu berpuasa karena alasan kesehatan atau faktor lainnya, mereka diperintahkan untuk memberikan fidyah, yang biasanya berupa makanan atau uang yang setara dengan nilai makanan yang dapat diberikan kepada orang yang membutuhkan. Dengan demikian, fidyah menjadi jembatan antara individu yang tidak dapat berpuasa dan mereka yang membutuhkan bantuan.
Dalam konteks sosial, fidyah berfungsi untuk memperkuat ikatan antaranggota masyarakat. Di bulan Ramadhan, ketika umat Islam berfokus pada ibadah dan kebaikan, fidyah menjadi salah satu cara untuk berbagi rezeki dengan mereka yang kurang beruntung. Hal ini sejalan dengan prinsip dasar Islam yang mengajarkan pentingnya berbagi dan saling membantu. Dengan memberikan fidyah, seseorang tidak hanya memenuhi kewajiban agama, tetapi juga berkontribusi pada kesejahteraan sosial. Dalam hal ini, fidyah menjadi simbol kepedulian dan solidaritas di antara umat Islam, yang pada akhirnya dapat menciptakan masyarakat yang lebih harmonis dan sejahtera.
Penulis:Putri Khodijah
Editor:M. Kausari Kaidani
BERITA20/03/2025 | Putri Khodijah
Menuju 3 Pekan Blokade Bantuan di Gaza, Kelaparan dan Krisis Kemanusiaan Merajalela
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
Sejak 2 Maret 2025, Israel telah memberlakukan blokade total terhadap Jalur Gaza, menghentikan semua pasokan bantuan kemanusiaan ke wilayah tersebut. Blokade ini mencakup penghentian pasokan makanan, air, obat-obatan, bahan bakar, dan listrik ke wilayah tersebut. Akibatnya, situasi kemanusiaan di Gaza memburuk secara signifikan, memicu kelaparan dan krisis kemanusiaan yang meluas. Blokade ini telah berlangsung selama 18 hari, memperburuk situasi kemanusiaan yang sudah kritis dan menyebabkan penderitaan yang mendalam bagi sekitar 2 juta penduduk Gaza.
Durasi Blokade dan Dampaknya
Blokade yang dimulai pada 2 Maret 2025 telah menyebabkan penghentian total masuknya bantuan kemanusiaan ke Gaza. Menurut laporan, penutupan penyeberangan Karm Abu Salem dan Beit Hanoun oleh pasukan Israel telah menyebabkan blokade total, mengakibatkan bantuan kemanusiaan tertahan dan situasi yang sulit bagi warga Gaza di tengah gencatan senjata.
Kekurangan Kebutuhan Pokok
Blokade ini telah menyebabkan kekurangan parah dalam pasokan kebutuhan pokok. Banyak barang yang sebelumnya tersedia kini tidak terjangkau atau hanya tersedia dalam jumlah yang sangat terbatas. Situasi ini tidak cukup untuk memenuhi kebutuhan yang meningkat akibat kehancuran dan kerusakan selama beberapa bulan terakhir, serta dehidrasi dan kelaparan yang mulai terjadi di bagian utara Jalur Gaza.
Krisis Kesehatan dan Infrastruktur
Sektor kesehatan di Gaza berada di ambang kehancuran. Rumah sakit kewalahan menangani ratusan korban luka akibat serangan udara Israel sehingga banyak tindakan medis dilakukan tanpa anestesi karena keterbatasan yang ada, dengan banyak pasien mengalami luka bakar, amputasi, dan cedera kepala. Kekurangan pasokan medis, peralatan, dan bahan bakar telah menyebabkan penangguhan layanan ambulans dan ancaman penutupan rumah sakit. Selain itu, infrastruktur penting seperti pabrik roti, pabrik penggilingan, dan gudang makanan telah hancur akibat serangan udara, memperburuk krisis pangan di wilayah tersebut.
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
Reaksi Internasional dan Tuntutan Bantuan
Komunitas internasional mengecam blokade ini sebagai bentuk hukuman kolektif yang melanggar hukum humaniter internasional. PBB dan berbagai organisasi non-pemerintah mendesak Israel untuk mengizinkan bantuan masuk ke Gaza, menekankan dampak kemanusiaan yang besar akibat blokade tersebut. Namun, Israel menuduh Hamas menyalahgunakan bantuan, klaim yang dibantah oleh kelompok-kelompok kemanusiaan.
Kesimpulan
Blokade bantuan oleh Israel di Jalur Gaza selama 18 hari terakhir telah menyebabkan krisis kemanusiaan semakin parah, dengan jutaan penduduk menghadapi kelaparan, kekurangan pasokan medis, dan infrastruktur yang hancur. Meskipun ada tekanan internasional untuk mengakhiri blokade dan memungkinkan masuknya bantuan kemanusiaan, situasi di lapangan sangat kritis. Diperlukan tindakan segera untuk mencegah bencana kemanusiaan yang lebih besar dan memastikan bahwa bantuan vital dapat mencapai mereka yang membutuhkan.
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
*Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Editor : Ashifuddin Fikri
Writer : Nur Isnaini Masyithoh
BERITA20/03/2025 | Nur Isnaini Masyithoh
Ramadhan Berduka di Palestina
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
Ramadhan 2025 menjadi bulan yang penuh duka bagi umat Islam di Palestina, khususnya di Gaza. Pasca serangan besar-besaran Israel pada 18 Maret 2025, kondisi di Gaza semakin memprihatinkan. Serangan tersebut telah menyebabkan korban ratusan warga sipil meninggal, ratusan lainnya luka-luka, jutaan lainnya kelaparan, merusak infrastruktur vital, dan memperburuk krisis kemanusiaan yang sudah berlangsung selama bertahun-tahun. Meskipun dalam keadaan sulit, umat Islam di Palestina tetap berusaha menjalankan ibadah puasa Ramadhan dengan penuh ketulusan dan kesabaran.
Kondisi Terkini di Gaza Pasca Serangan 18 Maret 2025
Dampak Kemanusiaan yang Parah
Serangan 18 Maret 2025 telah menewaskan lebih dari 400 warga sipil, termasuk puluhan anak-anak dan perempuan. Menurut laporan Badan Kesehatan Palestina (Palestinian Health Ministry), lebih dari 500 orang mengalami luka-luka, dengan banyak di antaranya dalam kondisi kritis. Rumah sakit di Gaza, yang sudah kekurangan sumber daya, kewalahan menangani korban. Selain itu, serangan ini juga menyebabkan kerusakan parah pada infrastruktur, termasuk rumah, sekolah, masjid, dan fasilitas kesehatan.
Krisis Listrik dan Air
Jaringan listrik dan air di Gaza mengalami kerusakan berat akibat serangan. UNRWA (Badan Bantuan dan Pekerjaan PBB untuk Pengungsi Palestina) melaporkan bahwa lebih dari 70% wilayah Gaza mengalami pemadaman listrik secara bergilir, sementara akses terhadap air bersih sangat terbatas. Kondisi ini membuat kehidupan sehari-hari warga Gaza semakin sulit, terutama selama bulan Ramadhan.
Pengungsian Massal
Serangan ini memicu gelombang pengungsian massal. UNICEF melaporkan bahwa lebih dari 15.000 warga Gaza terpaksa mengungsi dari rumah mereka. Mereka mencari perlindungan di sekolah-sekolah UNRWA dan tempat-tempat umum lainnya, yang sudah penuh sesak dan tidak memadai untuk menampung jumlah pengungsi yang terus bertambah.
Ramadhan di Tengah Penderitaan
Ibadah Puasa dalam Kondisi Sulit
Meskipun dalam keadaan sulit, umat Islam di Gaza tetap berusaha menjalankan ibadah puasa Ramadhan dengan penuh ketulusan. Mereka menahan lapar dan dahaga, meskipun akses terhadap makanan dan air bersih sangat terbatas. Banyak keluarga yang harus bergantung pada bantuan kemanusiaan untuk menyediakan makanan berbuka dan sahur.
Shalat Tarawih di Tengah Reruntuhan
Shalat Tarawih, yang biasanya dilaksanakan dengan khidmat di masjid-masjid, kini harus dilakukan di tengah reruntuhan. Beberapa masjid di Gaza hancur akibat serangan, sementara yang lainnya mengalami kerusakan berat. Warga Gaza yang masih bisa melaksanakan shalat Tarawih di masjid melakukannya dengan penuh kesabaran dan ketakwaan.
Kegiatan Keagamaan yang Tetap Berlangsung
Meskipun dalam keadaan sulit, kegiatan keagamaan seperti pengajian, tadarus Al-Qur'an, dan ceramah agama tetap berlangsung. Umat Islam di Gaza berusaha memanfaatkan bulan Ramadhan untuk meningkatkan keimanan dan ketakwaan, meskipun harus dilakukan di tempat-tempat pengungsian atau di tengah reruntuhan.
Solidaritas dan Berbagi di Tengah Keterbatasan
Semangat berbagi dan solidaritas tetap hidup di tengah umat Islam Gaza. Meskipun dalam keadaan sulit, mereka saling membantu menyediakan makanan berbuka dan sahur bagi yang membutuhkan. Banyak warga Gaza yang rela berbagi makanan meskipun persediaan mereka sendiri sangat terbatas.
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
Respons dan Bantuan Internasional
Bantuan Kemanusiaan
Beberapa organisasi internasional telah bergerak cepat untuk memberikan bantuan kemanusiaan ke Gaza berupa pasokan darurat, termasuk makanan, air, obat-obatan, dan tenda untuk pengungsi. Namun, blokade yang masih berlaku menghambat distribusi bantuan.
Dukungan Medis
WHO dan Doctors Without Borders (MSF) telah mengirimkan tim medis dan pasokan darurat ke Gaza. Mereka juga mendesak Israel untuk membuka akses kemanusiaan agar bantuan dapat sampai dengan cepat.
Rehabilitasi Infrastruktur
UNDP (Program Pembangunan PBB) telah memulai proyek rehabilitasi infrastruktur di Gaza, termasuk perbaikan jaringan listrik dan air. Namun, upaya ini terhambat oleh keterbatasan sumber daya dan kondisi keamanan yang tidak stabil.
Tantangan ke Depan
Blokade yang Berkelanjutan
Blokade Israel terhadap Gaza, yang telah berlangsung lebih dari 16 tahun, tetap menjadi tantangan terbesar. Blokade ini membatasi akses warga Gaza terhadap sumber daya dasar, termasuk makanan, air, dan obat-obatan. Tanpa penghentian blokade, pemulihan Gaza akan sulit dilakukan.
Ketidakpastian Politik
Konflik Israel-Palestina yang berkepanjangan dan kurangnya kemauan politik dari pihak-pihak terkait membuat solusi damai semakin sulit dicapai. Perlu upaya internasional yang lebih kuat untuk mendorong negosiasi dan penyelesaian konflik.
Kebutuhan Jangka Panjang
Selain bantuan darurat, Gaza membutuhkan dukungan jangka panjang untuk membangun kembali infrastruktur, ekonomi, dan sistem kesehatan. Ini memerlukan komitmen global dan pendanaan yang berkelanjutan.
Kesimpulan
Ramadhan 2025 menjadi bulan yang penuh duka bagi umat Islam di Palestina, khususnya di Gaza. Meskipun dalam keadaan sulit, mereka tetap berusaha menjalankan ibadah puasa dengan penuh ketulusan dan kesabaran. Solidaritas global dan bantuan kemanusiaan sangat dibutuhkan untuk membantu meringankan penderitaan mereka. Semoga Allah SWT memberikan kekuatan dan petunjuk kepada umat Islam di Gaza serta membuka jalan bagi perdamaian yang adil dan abadi.
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
*Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Editor : Ashifuddin Fikri
Writer : Nur Isnaini Masyithoh
BERITA20/03/2025 | Nur Isnaini Masyithoh
Refleksi Keteladanan Para Mujahid Palestina yang Syahid di Bulan Ramadhan
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
Bulan Ramadhan adalah bulan yang penuh dengan keberkahan, rahmat, dan ampunan dari Allah SWT. Di bulan ini, umat Islam di seluruh dunia menjalankan ibadah puasa, memperbanyak amal kebaikan, dan mendekatkan diri kepada Allah. Namun, bagi rakyat Palestina, Ramadhan tidak hanya tentang ibadah ritual, tetapi juga tentang perjuangan dan pengorbanan. Para mujahid yang syahid di tanah Palestina, terutama di bulan Ramadhan, meninggalkan warisan keteladanan yang luar biasa. Refleksi tentang perjuangan mereka menjadi penting untuk mengingatkan kita akan nilai-nilai jihad, ketulusan, dan kesabaran dalam membela kebenaran.
Makna Kesyahidan dalam Konteks Palestina
Kesyahidan dalam Islam memiliki makna yang sangat mulia. Seorang syahid adalah seseorang yang gugur di jalan Allah dalam keadaan berjihad. Rasulullah SAW bersabda, “Orang yang mati syahid akan mendapatkan enam keutamaan: diampuni dosanya sejak pertama kali darahnya mengalir, diperlihatkan tempatnya di surga, dilindungi dari azab kubur, diberikan keamanan dari ketakutan yang besar, dipakaikan mahkota kehormatan yang batu permata di dalamnya lebih baik daripada dunia dan seisinya, dinikahkan dengan bidadari, dan diizinkan memberi syafaat kepada tujuh puluh orang dari keluarganya.” (HR. Tirmidzi).
Di tanah Palestina, kesyahidan memiliki makna yang sangat mendalam. Para mujahid yang gugur di sana tidak hanya berjuang untuk membela tanah air mereka, tetapi juga untuk membela agama dan martabat umat Islam. Mereka adalah pahlawan-pahlawan yang rela mengorbankan jiwa dan raga demi melawan penjajahan dan ketidakadilan. Kematian mereka bukanlah akhir, melainkan awal dari kehidupan yang abadi di sisi Allah.
Ramadhan dan Perjuangan Rakyat Palestina
Bulan Ramadhan memiliki kaitan erat dengan perjuangan rakyat Palestina. Di bulan ini, umat Islam di seluruh dunia merasakan lapar dan dahaga, tetapi rakyat Palestina merasakannya dalam konteks yang lebih dalam. Mereka tidak hanya berpuasa, tetapi juga menghadapi penjajahan, blokade, dan serangan yang terus-menerus. Meskipun dalam keadaan sulit, mereka tetap teguh dalam beribadah dan berjuang.
Sejarah mencatat bahwa banyak peristiwa penting dalam perjuangan Palestina terjadi di bulan Ramadhan. Misalnya, pada tahun 1973, Perang Yom Kippur yang melibatkan negara-negara Arab dan Israel terjadi di bulan Ramadhan. Meskipun perang ini tidak secara langsung melibatkan rakyat Palestina, tetapi ia menjadi bagian dari perjuangan panjang mereka untuk merdeka.
Refleksi atas Pengorbanan Para Mujahid Palestina
Mengenang para mujahid yang syahid di Palestina, terutama di bulan Ramadhan, mengajarkan kita tentang makna pengorbanan sejati. Mereka meninggalkan keluarga, harta, dan kenikmatan dunia demi membela tanah air dan agama mereka. Ketulusan mereka patut menjadi teladan bagi kita yang hidup di zaman modern, di mana godaan dunia seringkali mengaburkan visi dan misi hidup sebagai seorang Muslim.
Pengorbanan para syuhada Palestina juga mengingatkan kita bahwa kebenaran dan keadilan tidak akan pernah terwujud tanpa perjuangan. Sebagaimana firman Allah: “Dan berjihadlah kamu di jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya.” (QS. Al-Hajj: 78). Jihad tidak selalu berarti perang fisik, tetapi juga perjuangan melawan hawa nafsu, kemiskinan, kebodohan, dan segala bentuk kezaliman.
Keutamaan seseorang yang meninggal dalam keadaan berpuasa tercantum dalam sebuah hadits shahih sebagai berikut:
”Siapa yang mengucapkan Laa ilaha illallah, dan ia mengucapkannya ikhlas hanya mencari keridhaan Allah dan ia mengakhiri hidupnya dengan itu, maka ia masuk surga.
Siapa berpuasa sehari dan ikhlas karena Allah, serta menutup akhir hidupnya dengan ibadah itu, maka ia masuk surga.
Siapa bersedekah dengan penuh keikhlasan, dan ia mengakhiri hidupnya dengan ibadah itu, maka ia masuk surga. (HR. Ahmad no 22173 dinilai shahih oleh Syekh Albani dalam Ahlamul Jana-iz)
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
Hikmah di Balik Kesyahidan Para Mujahid Palestina
Kesyahidan para mujahid Palestina di bulan Ramadhan membawa banyak hikmah. Pertama, ia mengajarkan kita tentang pentingnya kesabaran dan ketabahan. Para syuhada Palestina rela menahan lapar, dahaga, dan kelelahan dalam berjihad, sambil tetap menjaga kualitas ibadah mereka. Ini adalah pelajaran berharga bagi kita yang sering mengeluh saat berpuasa atau menghadapi ujian hidup.
Kedua, kesyahidan mengajarkan kita tentang keikhlasan. Para mujahid Palestina tidak berjuang untuk mendapatkan pujian atau harta, tetapi semata-mata karena Allah. Keikhlasan inilah yang membuat perjuangan mereka bernilai di sisi Allah.
Ketiga, kesyahidan mengingatkan kita tentang pentingnya persatuan dan solidaritas. Rakyat Palestina, meskipun dalam keadaan sulit, tetap bersatu dalam perjuangan mereka. Persatuan ini menjadi kunci kekuatan mereka dalam menghadapi penjajahan.
Relevansi bagi Umat Islam Masa Kini
Refleksi tentang para mujahid yang syahid di Palestina, terutama di bulan Ramadhan, sangat relevan bagi umat Islam masa kini. Di tengah tantangan global, seperti Islamofobia, ketidakadilan, dan penindasan, semangat jihad dan pengorbanan para syuhada Palestina harus menjadi inspirasi. Kita tidak perlu selalu mengangkat senjata, tetapi kita bisa berjihad dengan cara kita sendiri, seperti menuntut ilmu, berdakwah, atau membantu sesama.
Selain itu, refleksi ini juga mengingatkan kita untuk tidak melupakan sejarah. Sejarah perjuangan para syuhada Palestina adalah bagian dari identitas kita sebagai umat Islam. Dengan mengenang mereka, kita bisa mengambil pelajaran dan motivasi untuk menghadapi tantangan zaman.
Bulan Ramadhan adalah waktu yang tepat untuk merenungkan makna pengorbanan dan perjuangan. Para mujahid yang syahid di Palestina, terutama di bulan ini, telah meninggalkan warisan berharga bagi umat Islam. Mereka mengajarkan kita tentang ketulusan, kesabaran, dan keikhlasan dalam beribadah dan berjuang. Semoga kita bisa meneladani semangat mereka dan menjadikan Ramadhan sebagai momentum untuk memperbaiki diri dan berkontribusi bagi kemajuan umat Islam.
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
*Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Editor : Ashifuddin Fikri
Writer : Nur Isnaini Masyithoh
BERITA20/03/2025 | Nur Isnaini Masyithoh
Ekskalasi Serangan di Jalur Gaza: Apa dan Bagaimana
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
Pada 18 Maret 2025, situasi di Gaza mengalami eskalasi signifikan setelah Israel melancarkan serangan udara besar-besaran yang mengakhiri gencatan senjata yang telah berlangsung sejak Januari. Serangan ini mengakibatkan lebih dari 400 warga Palestina syahid, termasuk banyak wanita dan anak-anak. Serangan ini menjadikannya periode 24 jam paling mematikan sejak Oktober 2023.
Eskalasi Serangan dan Kondisi Terkini
Serangan udara Israel pada 18 Maret 2025 menargetkan berbagai lokasi di Jalur Gaza, termasuk daerah pemukiman padat penduduk. Kementerian Kesehatan Gaza melaporkan bahwa selain korban tewas, ratusan lainnya mengalami luka-luka, menambah beban pada sistem kesehatan yang sudah kewalahan.
Perdana Menteri Israel, Benjamin Netanyahu, menyatakan bahwa serangan ini merupakan awal dari operasi yang lebih luas dengan tujuan menghancurkan infrastruktur Hamas dan membebaskan sandera Israel yang masih ditahan. Netanyahu menegaskan bahwa semua negosiasi gencatan senjata akan berlangsung "di bawah tembakan." Hal ini menunjukkan kemungkinan eskalasi lebih lanjut.
Tindakan dan Peran Berbagai Pihak
Masyarakat internasional merespons dengan kecaman luas terhadap serangan tersebut. Negara-negara seperti Turki, Iran, Afrika Selatan, Prancis, Arab Saudi, dan Mesir mengutuk tindakan Israel dan menyerukan penghentian segera segala bentuk serangan. Mesir, sebagai mediator utama, mendesak kedua belah pihak untuk kembali ke meja perundingan dan memperingatkan dampak kemanusiaan yang semakin memburuk jika konflik berlanjut.
Di sisi lain, Amerika Serikat memberikan dukungan terhadap operasi militer Israel, menekankan hak Israel untuk membela diri. Namun, dukungan ini menuai kritik dari berbagai pihak yang menilai bahwa tindakan militer yang tidak proporsional dapat memperburuk situasi kemanusiaan di Gaza.
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
Tanggapan Ahli dan Pengamat
Para ahli dan pengamat internasional menyoroti bahwa penghentian gencatan senjata dan eskalasi kekerasan ini dapat memiliki dampak jangka panjang yang serius. Mereka memperingatkan bahwa tindakan militer yang intensif dapat memicu krisis kemanusiaan yang lebih dalam, mengingat kondisi Gaza yang sudah terisolasi dan kekurangan sumber daya vital.
Selain itu, pengamat politik menekankan bahwa solusi militer tidak akan menyelesaikan akar permasalahan konflik Israel-Palestina. Mereka menyerukan pendekatan diplomatik yang melibatkan dialog dan negosiasi untuk mencapai perdamaian yang berkelanjutan. Kegagalan untuk mencapai solusi politik yang adil hanya akan memperpanjang siklus kekerasan dan penderitaan bagi kedua belah pihak.
Kesimpulan
Eskalasi terbaru di Gaza pada 18 Maret 2025 menunjukkan betapa rapuhnya situasi keamanan di wilayah tersebut. Serangan yang menewaskan ratusan warga sipil ini menunjukkan urgensi bagi komunitas internasional untuk mengambil langkah-langkah nyata dalam mendorong gencatan senjata yang efektif dan berkelanjutan. Hanya melalui upaya bersama dan komitmen terhadap solusi politik yang adil, perdamaian yang berkelanjutan dapat dicapai di Gaza.
Bantu Palestina dengan Berdonasi: https://kitabisa.com/campaign/yukbantupalestinasekarang
*Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id
Editor : Ashifuddin Fikri
Writer : Nur Isnaini Masyithoh
BERITA20/03/2025 | Nur Isnaini Masyithoh
Fidyah: Tinjauan Historis dan Perkembangannya dalam Islam
Fidyah: Tinjauan Historis dan Perkembangannya dalam Islam
Fidyah adalah kompensasi yang harus dibayarkan oleh seorang Muslim yang tidak mampu menjalankan ibadah puasa Ramadhan karena alasan tertentu, seperti usia lanjut atau penyakit kronis. Dalam sejarah Islam, konsep fidyah telah mengalami berbagai perkembangan dalam penerapannya sesuai dengan konteks sosial dan ekonomi umat Muslim.
Sejarah Awal Fidyah dalam Islam
Fidyah pertama kali disebutkan dalam Al-Qur'an, tepatnya dalam surat Al-Baqarah ayat 184:
"Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) untuk membayar fidyah, yaitu memberi makan seorang miskin." (QS. Al-Baqarah: 184)
Ayat ini memberikan dasar hukum bagi fidyah, terutama bagi mereka yang memiliki uzur syar'i dan tidak bisa mengganti puasanya di kemudian hari. Pada masa awal Islam, fidyah juga diperbolehkan sebagai pilihan bagi mereka yang kesulitan berpuasa, namun kemudian kewajiban puasa lebih ditekankan, sementara fidyah hanya berlaku bagi orang-orang yang benar-benar tidak mampu.
Perkembangan Penerapan Fidyah
Seiring waktu, para ulama menyepakati bahwa fidyah harus diberikan dalam bentuk makanan pokok, sebagaimana yang diamalkan oleh para sahabat dan tabi'in. Namun, ada juga perbedaan pendapat terkait apakah fidyah boleh diberikan dalam bentuk uang.
Mazhab Hanafi membolehkan pembayaran fidyah dalam bentuk uang dengan jumlah yang setara dengan makanan yang seharusnya diberikan.
Mazhab Maliki, Syafi'i, dan Hanbali lebih menekankan bahwa fidyah harus berupa makanan, sesuai dengan lafaz dalam Al-Qur'an.
Fidyah di Masa Kontemporer
Di era modern, banyak lembaga zakat yang memfasilitasi pembayaran fidyah dalam bentuk uang, yang kemudian dikonversikan menjadi makanan untuk fakir miskin. Ini memberikan kemudahan bagi umat Muslim dalam menunaikan kewajibannya tanpa harus mendistribusikan makanan sendiri.
Selain itu, perkembangan ekonomi dan teknologi telah memungkinkan fidyah dibayarkan melalui sistem digital, seperti transfer bank atau platform donasi online yang terpercaya. Hal ini semakin mempermudah umat Muslim dalam menjalankan ibadahnya sesuai dengan tuntunan Islam.
Penulis:
Hubaib Ash Shidqi
Editor:Hubaib Ash Shidqi
BERITA19/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI
Fidyah untuk Ibu Hamil dan Menyusui: Kapan Wajib Dibayarkan?
Fidyah untuk Ibu Hamil dan Menyusui: Kapan Wajib Dibayarkan?
Fidyah adalah kompensasi yang harus dibayarkan oleh seorang Muslim yang tidak mampu menjalankan ibadah puasa Ramadhan karena alasan tertentu, seperti usia lanjut, penyakit kronis, atau kondisi khusus seperti kehamilan dan menyusui. Bagi ibu hamil dan menyusui, ada perbedaan pandangan mengenai apakah mereka wajib membayar fidyah atau mengganti puasa yang ditinggalkan.
Hukum Fidyah untuk Ibu Hamil dan Menyusui
Dalam Islam, ibu hamil dan menyusui yang tidak berpuasa karena khawatir akan kesehatannya sendiri atau bayinya memiliki beberapa ketentuan:
Jika hanya khawatir terhadap dirinya sendiri, maka wajib mengganti puasa (qadha) di hari lain.
Jika khawatir terhadap bayinya saja, maka menurut sebagian ulama, ia wajib membayar fidyah dan tetap mengganti puasa.
Jika khawatir terhadap dirinya sendiri dan bayinya, maka ia hanya wajib mengganti puasa tanpa fidyah.
Kapan Fidyah Harus Dibayarkan?
Fidyah dapat dibayarkan dengan beberapa ketentuan waktu:
Selama bulan Ramadhan – Jika ibu hamil atau menyusui sudah mengetahui bahwa dirinya tidak akan mampu mengganti puasa di kemudian hari, fidyah dapat dibayarkan langsung.
Setelah bulan Ramadhan – Fidyah bisa dibayarkan segera setelah bulan Ramadhan selesai, terutama jika masih ada keraguan apakah mampu mengganti puasa atau tidak.
Sebelum Ramadhan berikutnya – Jika ibu tetap tidak mampu mengganti puasa, fidyah wajib dibayarkan sebelum Ramadhan tahun berikutnya agar tidak menumpuk kewajiban.
Penulis:
Hubaib Ash Shidqi
Editor:Hubaib Ash Shidqi
BERITA19/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI
Fidyah dalam Perspektif Al-Qur'an dan Hadis
Fidyah dalam Perspektif Al-Qur'an dan Hadis
Fidyah adalah kompensasi yang harus dibayarkan oleh seorang Muslim yang tidak mampu menjalankan ibadah puasa Ramadhan karena alasan tertentu, seperti usia lanjut, penyakit kronis, atau kondisi khusus lainnya. Dalam ajaran Islam, fidyah memiliki dasar hukum yang kuat dalam Al-Qur'an dan hadis, yang menjadi pedoman bagi umat Muslim dalam menunaikannya.
Fidyah dalam Al-Qur'an
Dalil mengenai fidyah terdapat dalam Al-Qur'an, salah satunya dalam surat Al-Baqarah ayat 184:
"Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) untuk membayar fidyah, yaitu memberi makan seorang miskin..." (QS. Al-Baqarah: 184)
Ayat ini menunjukkan bahwa fidyah merupakan kewajiban bagi orang-orang yang tidak mampu berpuasa karena kondisi tertentu. Mereka diwajibkan menggantinya dengan memberi makan fakir miskin sebagai bentuk ibadah dan kepedulian sosial.
Fidyah dalam Hadis
Selain dalam Al-Qur'an, fidyah juga disebutkan dalam beberapa hadis Nabi Muhammad ?, di antaranya:
Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata:
"Orang yang sudah tua renta yang tidak mampu berpuasa boleh berbuka dan memberi makan seorang miskin untuk setiap harinya." (HR. Abu Dawud dan Ibnu Majah)
Dalam riwayat lain, disebutkan bahwa fidyah juga berlaku bagi ibu hamil dan menyusui yang tidak mampu berpuasa:
"Sesungguhnya Allah telah menggugurkan separuh shalat bagi musafir dan puasa bagi musafir, wanita hamil, serta wanita menyusui." (HR. Abu Dawud, Tirmidzi, dan An-Nasa’i)
Hadis-hadis ini menegaskan bahwa fidyah merupakan bentuk keringanan bagi mereka yang memiliki uzur syar'i dan tidak mampu mengganti puasanya dengan qadha.
Penulis:
Hubaib Ash Shidqi
Editor:Hubaib Ash Shidqi
BERITA19/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI
Bagaimana Jika Fidyah Tidak Dibayar Selama Bertahun-Tahun?
Bagaimana Jika Fidyah Tidak Dibayar Selama Bertahun-Tahun?
Fidyah adalah kompensasi yang harus dibayarkan oleh seorang Muslim yang tidak mampu menjalankan ibadah puasa Ramadhan karena alasan tertentu, seperti usia lanjut, penyakit kronis, atau kondisi khusus lainnya. Namun, bagaimana jika fidyah tidak dibayar selama bertahun-tahun? Apakah masih ada kewajiban untuk menunaikannya?
Konsekuensi Tidak Membayar Fidyah
Menurut para ulama, seseorang yang tidak membayar fidyah dalam waktu yang lama tetap memiliki kewajiban untuk menunaikannya. Fidyah adalah hak fakir miskin, sehingga hutang ini tidak gugur hanya karena tertunda pembayarannya. Beberapa konsekuensi dari menunda pembayaran fidyah antara lain:
Beban tanggungan semakin banyak – Jumlah fidyah akan terus bertambah sesuai dengan jumlah hari puasa yang ditinggalkan setiap tahunnya.
Tanggung jawab di akhirat – Karena fidyah merupakan bagian dari ibadah, menunda pembayarannya dapat menjadi tanggungan di akhirat jika tidak segera diselesaikan.
Cara Melunasi Fidyah yang Lama Tidak Dibayarkan
Bagi mereka yang memiliki fidyah yang belum dibayarkan selama bertahun-tahun, berikut langkah-langkah yang dapat dilakukan:
Menghitung jumlah hari puasa yang ditinggalkan
Jika seseorang tidak berpuasa selama beberapa tahun, maka jumlah fidyah harus dihitung berdasarkan total hari puasa yang ditinggalkan.
Menentukan bentuk fidyah
Fidyah dapat diberikan dalam bentuk makanan pokok, seperti beras sebanyak satu mud (sekitar 675 gram) per hari puasa yang ditinggalkan.
Sebagian ulama memperbolehkan pembayaran dalam bentuk uang dengan jumlah setara yang digunakan untuk membeli makanan bagi fakir miskin.
Membayar fidyah secara bertahap jika tidak mampu sekaligus
Jika jumlah fidyah yang harus dibayarkan sangat besar, seseorang diperbolehkan untuk membayarnya secara bertahap sesuai dengan kemampuan.
Menyalurkan fidyah kepada fakir miskin
Fidyah harus diberikan kepada fakir miskin secara langsung atau melalui lembaga zakat terpercaya yang akan mendistribusikannya.
Apakah Ada Denda Jika Fidyah Ditunda?
Sebagian ulama berpendapat bahwa jika seseorang menunda pembayaran fidyah tanpa alasan yang jelas hingga Ramadhan berikutnya, maka ia tetap wajib membayar fidyah ditambah dengan satu mud makanan untuk setiap tahun keterlambatan. Namun, pendapat lain menyatakan bahwa cukup membayar fidyah sesuai jumlah yang ditinggalkan tanpa tambahan denda.
Penulis:
Hubaib Ash Shidqi
Editor:Hubaib Ash Shidqi
BERITA19/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI
Fidyah dan Zakat Fitrah: Perbedaan dan Persamaannya
Fidyah dan Zakat Fitrah: Perbedaan dan Persamaannya
Fidyah dan zakat fitrah adalah dua bentuk ibadah yang berkaitan dengan kewajiban seorang Muslim dalam membantu sesama, khususnya fakir miskin. Keduanya sering kali dianggap mirip karena sama-sama berupa pemberian makanan atau harta, namun sebenarnya memiliki perbedaan mendasar dalam hal tujuan, hukum, dan penerima manfaatnya.
Persamaan antara Fidyah dan Zakat Fitrah
Tujuan Sosial – Baik fidyah maupun zakat fitrah bertujuan untuk membantu kaum fakir miskin agar dapat memenuhi kebutuhan pokok mereka.
Dibayarkan dalam Bentuk Makanan Pokok – Kedua ibadah ini lebih dianjurkan untuk diberikan dalam bentuk makanan pokok, seperti beras, gandum, atau bahan pangan lain yang lazim dikonsumsi.
Dibayarkan pada Waktu Tertentu – Fidyah biasanya dibayarkan selama atau setelah Ramadhan oleh orang yang tidak mampu berpuasa, sedangkan zakat fitrah dibayarkan sebelum hari raya Idul Fitri.
Perbedaan antara Fidyah dan Zakat Fitrah
AspekFidyahZakat Fitrah
Hukum
Wajib bagi orang yang tidak mampu berpuasa dan tidak bisa menggantinya
Wajib bagi setiap Muslim yang memiliki kelebihan makanan di malam Idul Fitri
Penerima
Fakir miskin
Fakir miskin, amil zakat, mualaf, dan golongan yang berhak menerima zakat
Cara Pembayaran
Dapat berupa makanan pokok atau uang setara dengan harga makanan
Umumnya berupa makanan pokok, meskipun ada pendapat yang memperbolehkan dalam bentuk uang
Waktu Pembayaran
Selama atau setelah bulan Ramadhan
Wajib dibayarkan sebelum shalat Idul Fitri
Penulis:
Hubaib Ash Shidqi
Editor:Hubaib Ash Shidqi
BERITA19/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI
Bangkit di Bulan Ramadhan, Ibu Ren Sukses dengan Usaha ZChicken
Ramadhan menjadi momen penuh makna bagi Ibu Ren Novita, warga Kelurahan Tangkerang Selatan, Kecamatan Bukit Raya, Kota Pekanbaru. Setelah menghadapi ujian berat akibat musibah yang menimpa suaminya, ia kini berhasil bangkit dengan usaha ayam krispi ZChicken yang membantu menopang perekonomian keluarganya.
Melalui usaha kuliner ini, Ibu Ren tidak hanya mendapatkan penghasilan tambahan, tetapi juga membuktikan bahwa ketekunan dan kerja keras dapat mengubah keadaan. Di bulan suci ini, permintaan ayam krispi meningkat, membuat usahanya semakin berkembang dan dikenal masyarakat sekitar.
Keberhasilan ini menjadi bukti bahwa usaha mikro dapat menjadi solusi bagi mereka yang ingin meningkatkan kesejahteraan ekonomi. Dengan strategi pemasaran yang tepat, usaha kecil seperti milik Ibu Ren memiliki peluang besar untuk terus berkembang dan memberikan manfaat yang lebih luas.
Kontributor : Adam FakhrianEditor : NOV
BERITA19/03/2025 | Adam Fakhrian

Info Rekening Zakat
Mari tunaikan zakat Anda dengan mentransfer ke rekening zakat.
BAZNAS
Info Rekening Zakat


