WhatsApp Icon
Keutamaan dan Kemuliaan Masjid Al-Aqsa di Palestina

Nama Masjidil Aqsa diabadikan di dalam Al-Quran pada Surah Al-Israa’ ayat 1 yang menandai peristiwa agung Isra’ Mi’raj. Keistimewaan dan kemuliaan Masjid Al-Aqsa tidak hanya menjadi simbol historis tetapi juga simbol kekuatan umat Islam. Banyak sekali keutamaan Masjid Al-Aqsa, di antaranya:

 

1. Kiblat Pertama Umat Islam  

Sebelum dipindahkan ke Ka'bah di Masjidil Haram, Masjid Al-Aqsa adalah kiblat pertama umat Islam. Hal ini menunjukkan betapa pentingnya masjid ini dalam sejarah Islam.

 

2. Tempat Suci Ketiga dalam Islam

Masjid Al-Aqsa dianggap sebagai tempat suci ketiga dalam Islam setelah Masjidil Haram di Mekkah dan Masjid Nabawi di Madinah. Nabi Muhammad SAW bersabda:  

"Tidak boleh melakukan perjalanan (khusus) kecuali ke tiga masjid: Masjidil Haram, Masjid Nabawi, dan Masjid Al-Aqsa." (HR. Bukhari dan Muslim).

 

3. Tempat yang penuh keberkahan dan mustajab

Masjid Al-Aqsa adalah salah satu tempat di mana doa-doa lebih mudah dikabulkan. Umat Islam yang berdoa di masjid ini diyakini akan mendapatkan keberkahan dan rahmat dari Allah SWT. Hal ini juga disebabkan karena lokasinya di negeri Syam yang diberkahi sebagaimana hadits Rasulullah SAW.

 

4. Pahala yang Berlipat Ganda 

Shalat di Masjid Al-Aqsa memiliki keutamaan yang besar. Nabi Muhammad SAW bersabda:  

"Shalat di Masjidil Haram sama dengan 100.000 shalat, shalat di Masjid Nabawi sama dengan 1.000 shalat, dan shalat di Masjid Al-Aqsa sama dengan 500 shalat." (HR. Ahmad)

 

5. Tempat Isra' Mi'raj  

Peristiwa Isra' Mi'raj yang dimulai dari Masjid Al-Aqsa menjadikan masjid ini sebagai tempat yang sangat mulia. Ini juga mengingatkan umat Islam akan kebesaran Allah SWT dan kemuliaan Nabi Muhammad SAW.

"Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

 

6. Shalat di dalam Masjidil Aqsa menghapuskan dosa

Dari Abdullah bin Amr bin Ash radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Nabi bersabda:

Tatkala Nabi Sulaiman selesai membangun Bait al-Maqdis, beliau meminta kepada Allah tiga perkara: “Hukum yang sesuai dengan hukumnya, Kerajaan yang tidak disamai oleh orang setelahnya, dan tidak satupun yang mendatangi masjid ini tujuannya hanya shalat kecuali akan diampuni dosanya seperti bayi yang baru lahir dari perut ibunya”. Maka Nabi berkata; adapun dua perkara yang pertama, beliau sudah diberikan, aku berharap perkara yang ketiga juga diberikan”. (HR. Nasai: 693, Ibnu Majah: 1408. Dishahihkan oleh al-Albani dalam Shahih at-Targhib: 1178) 

Tantangan yang Dihadapi Masjid Al-Aqsa

 

1. Ancaman dari Okupasi Israel

Masjid Al-Aqsa terus menghadapi ancaman dari okupasi Israel, yang berusaha menguasai dan merusak keberadaan masjid ini. Umat Islam di seluruh dunia harus bersatu untuk melindungi dan mempertahankan kemuliaan Masjid Al-Aqsa.

 

2. Upaya Pemalsuan Sejarah 

Ada upaya-upaya untuk memalsukan sejarah yang mengklaim bahwa Masjid Al-Aqsa tidak memiliki hubungan dengan Islam. Umat Islam harus terus mengedukasi diri dan dunia tentang kebenaran sejarah masjid ini.

 

3. Pembatasan Akses  

Banyak muslim Palestina yang kesulitan mengakses Masjid Al-Aqsa karena pembatasan yang diberlakukan oleh pihak Israel. Ini menjadi tantangan besar bagi umat Islam yang ingin beribadah di masjid ini.

 

Kesimpulan

Masjid Al-Aqsa adalah simbol keagungan Islam yang memiliki keutamaan yang sangat besar. Sebagai umat Islam, kita memiliki tanggung jawab untuk menjaga dan mempertahankan kemuliaan masjid ini. Mari kita terus mendukung perjuangan rakyat Palestina dalam mempertahankan Masjid Al-Aqsa dan mengingatkan dunia akan pentingnya tempat suci ini bagi umat Islam.

*Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.
https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat  
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id 

Editor : Ashifuddin Fikri

Writer : Nur Isnaini Masyithoh

15/03/2025 | Kontributor: Nur Isnaini Masyithoh
Dampak Sosial Ekonomi Ramadhan bagi Kesejahteraan Umat

Pendahuluan

Ramadhan tidak hanya bulan yang penuh berkah secara spiritual, tetapi ia juga membawa dampak sosial ekonomi yang signifikan. Setiap tahun, pola konsumsi masyarakat mengalami lonjakan, sementara di sisi lain, kegiatan sosial seperti zakat, sedekah, dan donasi meningkat pesat. Fenomena ini menghadirkan tantangan sekaligus peluang bagi perekonomian, baik dalam skala individu, bisnis, maupun negara.

Peningkatan Konsumsi Selama Ramadhan

Ramadhan sering dikaitkan dengan peningkatan konsumsi, terutama dalam sektor makanan dan minuman. Data dari Badan Pusat Statistik (BPS, 2023) menunjukkan bahwa pengeluaran rumah tangga di Indonesia meningkat sekitar 10-20 persen selama Ramadhan dibandingkan bulan-bulan lainnya. Tren ini juga terlihat dalam lonjakan penjualan di pasar tradisional, supermarket, hingga e-commerce.

Penyebab utama kenaikan konsumsi meliputi:

  1. Tradisi berbuka puasa bersama yang mendorong permintaan makanan siap saji dan restoran.
  2. Meningkatnya belanja kebutuhan pokok seperti beras, minyak, gula, dan daging karena persiapan sahur dan berbuka.
  3. Peningkatan belanja pakaian dan barang konsumtif menjelang Idul Fitri.

Namun, pola konsumsi yang tidak terkendali juga berpotensi menyebabkan inflasi musiman. Menurut Bank Indonesia (2022), Ramadhan kerap diiringi dengan kenaikan harga bahan pangan yang dapat menekan daya beli masyarakat menengah ke bawah.

Dampak terhadap Sektor Bisnis dan Ekonomi

Ramadhan memberikan dorongan besar bagi sektor bisnis, terutama di bidang makanan, minuman, fashion, dan pariwisata religi. Beberapa dampak positifnya antara lain:

  • Peningkatan omzet UMKM di sektor kuliner, fashion, dan oleh-oleh Ramadhan.
  • Kenaikan transaksi e-commerce, dengan promo Ramadhan dan cashback yang menarik minat pembeli.
  • Peningkatan aktivitas ekonomi di sektor pariwisata religi, terutama di kota-kota dengan tradisi Ramadhan yang kuat seperti Yogyakarta dan Aceh.

Namun, tantangan yang muncul adalah lonjakan permintaan yang tidak merata dan terbatas pada periode Ramadhan. Bisnis perlu memiliki strategi untuk mengelola lonjakan ini agar tetap stabil pasca-Ramadhan.

Peran Zakat dan Sedekah bagi Kesejahteraan Umat

Selain konsumsi, Ramadan juga menjadi momen meningkatnya kegiatan sosial ekonomi melalui zakat, infak, dan sedekah. Badan Amil Zakat Nasional (BAZNAS, 2023) melaporkan bahwa pengumpulan zakat selama Ramadhan mencapai lebih dari 50% dari total zakat tahunan. Dana ini kemudian disalurkan untuk:

  • Program bantuan sosial bagi masyarakat miskin, seperti pemberian sembako dan santunan anak yatim.
  • Pengembangan usaha mikro dan pemberdayaan ekonomi umat, yang dapat meningkatkan kesejahteraan jangka panjang.
  • Dukungan bagi pendidikan dan layanan kesehatan gratis bagi masyarakat kurang mampu.

Keseimbangan antara Konsumsi dan Kepedulian Sosial

Fenomena peningkatan konsumsi selama Ramadhan sebenarnya dapat dikelola dengan lebih bijak agar selaras dengan nilai-nilai sosial dan spiritual yang diajarkan Islam. Beberapa langkah yang bisa dilakukan antara lain:

  1. Menghindari konsumsi berlebihan dengan pola belanja yang lebih hemat dan terencana.
  2. Memprioritaskan produk lokal dan UMKM untuk mendukung pertumbuhan ekonomi dalam negeri.
  3. Meningkatkan donasi dan filantropi untuk membantu kelompok rentan di masyarakat.

Kesimpulan

Ramadhan membawa dampak sosial ekonomi yang besar, baik dari sisi peningkatan konsumsi maupun kesejahteraan umat melalui zakat dan sedekah. Meskipun peningkatan konsumsi dapat memacu pertumbuhan ekonomi, pengelolaan yang kurang bijak bisa menyebabkan inflasi dan pemborosan. Oleh karena itu, keseimbangan antara konsumsi yang bertanggung jawab dan kepedulian sosial menjadi kunci utama dalam menjadikan Ramadhan sebagai bulan yang tidak hanya penuh berkah secara spiritual, tetapi juga membawa manfaat nyata bagi perekonomian dan kesejahteraan masyarakat.

*Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.
https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat  
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id 

Editor : Ashifuddin Fikri

Writer : Nur Isnaini Masyithoh

15/03/2025 | Kontributor: Nur Isnaini Masyithoh
Pendidikan di Palestina: Tantangan dan Harapan di Tengah Krisis

Pendidikan merupakan salah satu pilar penting dalam pembangunan suatu bangsa. Di Palestina, pendidikan tidak hanya menjadi alat untuk meningkatkan kualitas sumber daya manusia, tetapi juga menjadi simbol harapan di tengah berbagai tantangan yang dihadapi. Dalam konteks konflik yang berkepanjangan, pendidikan di Palestina mengalami berbagai rintangan yang signifikan. Namun, di balik tantangan tersebut, terdapat harapan yang terus menyala, berkat semangat masyarakat dan dukungan dari berbagai pihak.

 

Latar Belakang

Sejak awal abad ke-20, Palestina telah mengalami berbagai konflik yang mengakibatkan dampak besar terhadap kehidupan masyarakat, termasuk sektor pendidikan. Menurut laporan dari UNICEF, lebih dari 1,5 juta anak-anak di Palestina terpengaruh oleh konflik yang berkepanjangan, yang mengakibatkan gangguan dalam proses belajar mengajar (UNICEF, 2021). Selain itu, pembatasan akses terhadap pendidikan, baik karena faktor geografis maupun politik, semakin memperburuk situasi.

 

Krisis Pendidikan di Palestina

  • Infrastruktur yang Rusak

Salah satu tantangan terbesar yang dihadapi oleh sistem pendidikan di Palestina adalah infrastruktur yang rusak. Banyak sekolah yang hancur akibat serangan militer, terutama di Jalur Gaza. Menurut laporan dari OCHA (Office for the Coordination of Humanitarian Affairs), sekitar 50.000 anak di Gaza tidak memiliki akses ke sekolah yang layak (OCHA, 2022). Hal ini menyebabkan banyak anak terpaksa belajar dalam kondisi yang tidak memadai, bahkan di tempat penampungan sementara.

  • Keterbatasan Akses

Pembatasan gerakan yang diberlakukan oleh pihak berwenang Israel juga menjadi kendala besar bagi siswa dan guru. Banyak siswa yang harus menempuh perjalanan jauh untuk mencapai sekolah mereka, dan sering kali mereka menghadapi pemeriksaan yang ketat di pos pemeriksaan. Menurut laporan Human Rights Watch, pembatasan ini tidak hanya mengganggu proses belajar mengajar, tetapi juga menciptakan trauma psikologis bagi anak-anak (Human Rights Watch, 2021).

  • Krisis Ekonomi

Krisis ekonomi yang berkepanjangan di Palestina juga berdampak pada pendidikan. Banyak keluarga yang tidak mampu membiayai pendidikan anak-anak mereka, sehingga anak-anak terpaksa putus sekolah untuk membantu perekonomian keluarga. Menurut Bank Dunia, tingkat pengangguran di Palestina mencapai 27% pada tahun 2021, yang membuat banyak orang tua kesulitan untuk memenuhi kebutuhan dasar, termasuk pendidikan (World Bank, 2021).

  • Kualitas Pendidikan

Selain masalah akses, kualitas pendidikan di Palestina juga menjadi perhatian. Banyak guru yang tidak memiliki pelatihan yang memadai, dan kurikulum yang digunakan sering kali tidak relevan dengan kebutuhan siswa. Menurut laporan UNESCO, hanya sekitar 60% guru di Palestina yang memiliki kualifikasi yang sesuai (UNESCO, 2020). Hal ini berdampak pada kualitas pendidikan yang diterima oleh siswa.

 

Harapan di Tengah Krisis

Meskipun tantangan yang dihadapi sangat besar, terdapat harapan yang terus tumbuh di tengah krisis. Masyarakat Palestina menunjukkan ketahanan dan semangat yang luar biasa dalam memperjuangkan pendidikan bagi generasi mendatang.

 

  • Inisiatif Masyarakat

Banyak organisasi non-pemerintah (NGO) dan komunitas lokal yang berupaya untuk meningkatkan akses dan kualitas pendidikan di Palestina. Misalnya, organisasi seperti UNRWA (United Nations Relief and Works Agency) telah berperan penting dalam menyediakan pendidikan bagi anak-anak pengungsi Palestina. UNRWA mengelola lebih dari 700 sekolah di wilayah Palestina, yang memberikan pendidikan kepada lebih dari 500.000 siswa (UNRWA, 2021).

  • Program Pendidikan Alternatif

Dalam menghadapi keterbatasan infrastruktur, beberapa inisiatif pendidikan alternatif telah muncul. Misalnya, program pembelajaran jarak jauh dan penggunaan teknologi informasi untuk mendukung proses belajar mengajar. Selama pandemi COVID-19, banyak sekolah di Palestina beradaptasi dengan menggunakan platform online untuk melanjutkan pendidikan, meskipun dengan berbagai tantangan (UNICEF, 2021).

  • Dukungan Internasional

Dukungan dari komunitas internasional juga menjadi faktor penting dalam memperbaiki pendidikan di Palestina. Berbagai negara dan organisasi internasional memberikan bantuan dalam bentuk dana, pelatihan guru, dan penyediaan bahan ajar. Misalnya, program dari Uni Eropa yang bertujuan untuk meningkatkan kualitas pendidikan di Palestina telah memberikan dampak positif dalam pengembangan kurikulum dan pelatihan guru (European Commission, 2021).

  • Kesadaran akan Pentingnya Pendidikan

Masyarakat Palestina semakin menyadari pentingnya pendidikan sebagai alat untuk mencapai kemerdekaan dan pembangunan. Banyak orang tua yang berjuang keras untuk memastikan anak-anak mereka mendapatkan pendidikan yang layak, meskipun dalam kondisi yang sulit. Hal ini terlihat dari meningkatnya angka partisipasi anak-anak dalam pendidikan, terutama di tingkat dasar.

 

Kesimpulan

Pendidikan di Palestina adalah cermin dari ketahanan dan harapan masyarakatnya. Meskipun dihadapkan pada berbagai tantangan yang berat, semangat untuk belajar dan berjuang demi masa depan yang lebih baik tetap ada. Dengan dukungan dari berbagai pihak, baik lokal maupun internasional, diharapkan pendidikan di Palestina dapat terus berkembang dan memberikan harapan bagi generasi mendatang.

Pendidikan bukan hanya sekadar hak, tetapi juga merupakan senjata yang ampuh dalam memperjuangkan keadilan dan kemanusiaan. Dalam konteks Palestina, pendidikan menjadi simbol harapan di tengah krisis yang berkepanjangan. Dengan terus berupaya dan berinvestasi dalam pendidikan, masyarakat Palestina dapat membangun masa depan yang lebih cerah dan berkelanjutan.

 

*Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.
https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat  
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id 

 

Editor : Ashifuddin Fikri

Writer : Ashifuddin Fikri

15/03/2025 | Kontributor: Ashifuddin Fikri
Bagaimana Cara Qodho Puasa dan Apa Hikmahnya

Puasa Ramadhan adalah salah satu kewajiban utama dalam Islam yang harus dilaksanakan oleh setiap muslim yang telah baligh dan memenuhi syarat. Namun, dalam situasi tertentu, seorang muslim mungkin tidak dapat menjalankan puasa Ramadhan secara penuh, seperti karena sakit, bepergian (safar), haid, nifas, atau alasan syar'i lainnya. Dalam kondisi seperti ini, Islam memberikan keringanan berupa qodho puasa, yaitu mengganti puasa yang ditinggalkan di hari lain. 

 

Qodho puasa adalah mengganti puasa Ramadhan yang ditinggalkan karena uzur syar'i pada hari lain di luar bulan Ramadhan. Kewajiban qodho puasa didasarkan pada firman Allah SWT dalam Surah Al-Baqarah ayat 184:  

"Maka barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajib mengganti) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain."

 

Qodho puasa merupakan bentuk rahmat Allah SWT yang memberikan kemudahan bagi hamba-Nya yang tidak mampu menjalankan puasa Ramadhan karena alasan syar'i.

 

Syarat-Syarat Qodho Puasa

 

Terdapat beberapa syarat yang harus dipenuhi dalam melaksanakan qodho puasa:

 

1. Ada Uzur Syar'i: Qodho puasa hanya berlaku bagi mereka yang meninggalkan puasa karena uzur syar'i, seperti sakit, safar, haid, nifas, atau kondisi lain yang menghalangi seseorang untuk berpuasa.

2. Niat yang Tepat: Sebagaimana puasa Ramadhan, qodho puasa juga harus disertai dengan niat yang tulus. Niat ini bisa dilakukan pada malam hari sebelum puasa atau di siang hari sebelum tergelincirnya matahari (selama belum melakukan hal-hal yang membatalkan puasa).

3. Dilakukan pada Hari yang Diperbolehkan: Qodho puasa harus dilakukan pada hari-hari yang tidak dilarang untuk berpuasa, seperti hari raya Idul Fitri, Idul Adha, atau hari Tasyrik.

 

Tata Cara Qodho Puasa

 

1. Menghitung Hari yang Ditinggalkan: Sebelum melakukan qodho puasa, hitunglah berapa hari puasa Ramadhan yang ditinggalkan. Hal ini penting untuk memastikan bahwa semua hari yang ditinggalkan telah diganti.

2. Melakukan Niat: Niat qodho puasa bisa diucapkan dalam hati atau secara lisan. Contoh niat qodho puasa adalah:  

  “Nawaitu shauma ghadin ‘an qadha’i fardhi Ramadhan lillahi ta’ala."  

  Artinya: "Aku niat berpuasa esok hari untuk mengganti fardhu Ramadhan karena Allah Ta’ala."

3. Menjaga Puasa dari Fajar hingga Maghrib: Seperti puasa pada umumnya, qodho puasa dilakukan dari terbit fajar hingga terbenam matahari. Selama waktu tersebut, kita harus menahan diri dari makan, minum, dan hal-hal yang membatalkan puasa.

4. Mengganti Puasa Secara Bertahap atau Sekaligus: Qodho puasa bisa dilakukan secara bertahap atau sekaligus, tergantung kemampuan dan kesempatan. Namun, disarankan untuk segera mengganti puasa yang ditinggalkan agar tidak menumpuk.

 

Hikmah di Balik Qodho Puasa

 

Qodho puasa tidak hanya sekadar mengganti hari puasa yang ditinggalkan, tetapi juga mengandung hikmah yang mendalam. Berikut adalah beberapa hikmah di balik ketentuan qodho puasa:

 

1. Menunjukkan Rahmat dan Kemudahan dalam Islam 

Ketentuan qodho puasa menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang penuh dengan rahmat dan kemudahan. Allah SWT memahami bahwa manusia memiliki keterbatasan, sehingga memberikan keringanan bagi mereka yang tidak mampu menjalankan puasa Ramadhan karena uzur syar'i.

 

2. Menjaga Keseimbangan antara Kewajiban dan Kemampuan

Qodho puasa mengajarkan kita untuk menjaga keseimbangan antara kewajiban ibadah dan kemampuan fisik. Dengan mengganti puasa di hari lain, kita tetap dapat memenuhi kewajiban tanpa membebani diri sendiri.

 

3. Meningkatkan Kesadaran akan Tanggung Jawab 

Kewajiban qodho puasa mengajarkan kita untuk bertanggung jawab atas ibadah yang ditinggalkan. Hal ini mendorong kita untuk lebih disiplin dan konsisten dalam menjalankan kewajiban sebagai seorang muslim.

 

4. Memberikan Kesempatan untuk Tetap Beribadah

Qodho puasa memberikan kesempatan bagi mereka yang tidak bisa berpuasa di bulan Ramadhan untuk tetap beribadah dan meraih pahala puasa. Ini menunjukkan bahwa Allah SWT selalu memberikan jalan bagi hamba-Nya untuk mendekatkan diri kepada-Nya.

 

5. Melatih Kedisiplinan dan Manajemen Waktu 

Mengganti puasa yang ditinggalkan membutuhkan kedisiplinan dan manajemen waktu yang baik. Hal ini membantu kita untuk lebih teratur dalam menjalankan ibadah dan aktivitas sehari-hari.

 

6. Meningkatkan Rasa Syukur 

Dengan mengganti puasa yang ditinggalkan, kita menjadi lebih bersyukur atas nikmat kesehatan dan kesempatan yang diberikan oleh Allah SWT. Rasa syukur ini mendorong kita untuk lebih menghargai setiap kesempatan beribadah.

 

7. Menjaga Kualitas Ibadah 

Qodho puasa artinya bahwa kita tetap memenuhi kewajiban ibadah dengan baik, meskipun sempat tertunda. Hal ini membantu menjaga kualitas ibadah dan hubungan kita dengan Allah SWT.

 

8. Mengajarkan Fleksibilitas dalam Ibadah

Ketentuan qodho puasa mengajarkan kita bahwa ibadah dalam Islam bersifat fleksibel dan dapat disesuaikan dengan kondisi individu. Ini menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang realistis dan memahami kebutuhan manusia.

 

Qodho puasa adalah bentuk rahmat Allah SWT yang memberikan kemudahan bagi hamba-Nya yang tidak mampu menjalankan puasa Ramadhan karena uzur syar'i. Dengan mengganti puasa yang ditinggalkan, kita tetap dapat memenuhi kewajiban ibadah dan meraih pahala puasa. Selain itu, qodho puasa juga mengandung hikmah yang mendalam, seperti meningkatkan kesadaran akan tanggung jawab, melatih kedisiplinan, dan menjaga kualitas ibadah.

 

Mari manfaatkan kesempatan qodho puasa dengan sebaik-baiknya agar kita tetap dapat meraih keberkahan dan ridha Allah SWT. Semoga kita senantiasa diberikan kekuatan dan kesempatan untuk menjalankan ibadah dengan penuh keikhlasan dan ketakwaan.

*Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.
https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat  
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id 

Editor : Ashifuddin Fikri

Writer : Nur Isnaini Masyithoh

15/03/2025 | Kontributor: Nur Isnaini Masyithoh
Jejak Sejarah Masjid Al-Aqsa, Simbol Keagungan Islam

Masjid Al-Aqsa, terletak di Kota Yerusalem di Palestina, adalah salah satu tempat suci umat Islam yang memiliki nilai historis dan makna mendalam. Ia berada di satu kawasan Al-Haram Al-Syarif yang yang mencakup Masjid Al-Aqsa, Dome of The Rock, Masjid Al-Qibli dan seluruh area terbuka di sekitarnya. Oleh karena itu, sering terjadi salah kaprah antara Masjid Al-Aqsa dan Dome of The Rock. Secara visual, Masjid Al-Aqsa adalah seluruh area kawasan masjid yang meliputi beberaap masjid di dalamnya seperti Masjid Qibli, Qubatush Shakhrah, Dinding Buraq, Mushola Marwani. Sementara itu, masjid berkubah emas yang seringkali jadi ikon Al-Aqsa adalah salah satu bagian saja dari kawasan Masjidil Al-Aqsa. Masjid berkubah emas ini dikenal sebagai Dome of The Rock (Qubatush Shakhrah). Sebagai kiblat pertama umat Islam dan tempat terjadinya peristiwa Isra' Mi'raj, Masjid Al-Aqsa menjadi simbol keagungan Islam.

 

Sejarah Masjid Al-Aqsa

Menurut beberapa riwayat, Nabi Yakub AS adalah orang pertama yang membangun tempat ibadah di lokasi Masjid Al-Aqsa yakni kawasan Baitul Maqdis. Kemudian, Nabi Sulaiman AS memperluas dan memperindah bangunan tersebut.

 

Setelah Islam datang, Masjid Al-Aqsa menjadi salah satu tempat suci utama. Khalifah Umar bin Khattab RA adalah orang pertama yang membangun masjid sederhana di lokasi ini setelah penaklukan Yerusalem pada tahun 638 M. Kemudian, pada masa Dinasti Umayyah, Khalifah Abdul Malik bin Marwan membangun Kubah Batu (Dome of The Rock) dan putranya, Al-Walid, membangun dan memperluas Masjid Al-Aqsa seperti yang kita kenal sekarang.

 

Peristiwa Isra' Mi'raj  

Masjid Al-Aqsa menjadi saksi peristiwa agung Isra' Mi'raj. Nabi Muhammad SAW melakukan perjalanan dari Masjidil Haram di Mekkah ke Masjid Al-Aqsa, kemudian naik ke Sidratul Muntaha. Peristiwa ini diabadikan dalam Al-Qur'an Surah Al-Isra' ayat 1:  

 

"Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

 

Proses Renovasi Masjid

Sepanjang sejarahnya, Masjid Al-Aqsa mengalami beberapa kali kerusakan akibat gempa bumi dan peristiwa lainnya. Gempa bumi pada tahun 746 M menghancurkan masjid ini, dan kemudian dibangun kembali oleh Khalifah Abbasiyah Al-Mansur pada tahun 758 M. Pembangunan ini dilanjutkan oleh penerusnya, Al-Mahdi, pada tahun 780 M, yang memperluas masjid menjadi lima belas lorong dengan kubah pusat. Namun, gempa bumi pada tahun 1033 M kembali merusak masjid, dan dibangun ulang oleh Khalifah Fatimiyah Al-Zahir pada tahun 1035 M, mengurangi jumlah lorong menjadi tujuh tetapi menambahkan dekorasi interior yang kaya.

Selama Perang Salib pada abad ke-12, Masjid Al-Aqsa diubah menjadi markas bagi Ordo Ksatria Templar dan digunakan sebagai istana oleh Raja Baldwin II. Setelah Yerusalem direbut kembali oleh Salahuddin Al-Ayyubi pada tahun 1187 M, masjid ini dikembalikan fungsinya sebagai tempat ibadah umat Islam. Pada periode Mamluk dan Utsmaniyah, masjid ini mengalami renovasi dan penambahan berbagai elemen arsitektur, termasuk pembangunan menara dan dekorasi interior.

Arsitektur dan Fitur Utama

Masjid Al-Aqsa memiliki luas sekitar 14,4 hektar, dengan bangunan utama yang dapat menampung hingga 5.000 jamaah. Masjid ini memiliki tujuh lorong dengan deretan tiang yang menopang atapnya. Fasad masjid yang ada saat ini dibangun pada tahun 1065 M atas perintah Khalifah Fatimiyah Al-Mustansir Billah, dengan lengkungan batu yang menampilkan gaya Romawi. Interior masjid dihiasi dengan 121 jendela kaca patri dari era Abbasiyah dan Fatimiyah, serta mosaik dan marmer yang memperkaya dekorasinya.

Salah satu elemen penting dalam masjid ini adalah mimbar yang awalnya dibuat atas perintah Sultan Nuruddin Zengi pada abad ke-12. Mimbar ini dibuat dari gading dan kayu yang diukir dengan kaligrafi Arab serta desain geometris dan floral. Setelah dihancurkan dalam kebakaran tahun 1969, mimbar ini digantikan dengan replika yang dibuat di Yordania dan dipasang pada tahun 2007. 

Hikmah di Balik Keberadaan Masjid Al-Aqsa

 

1. Simbol Persatuan Umat Islam

Masjid Al-Aqsa adalah simbol persatuan umat Islam di seluruh dunia. Sebagai salah satu dari tiga masjid suci (selain Masjidil Haram dan Masjid Nabawi), Al-Aqsa menjadi tempat yang dikunjungi dan dihormati oleh muslim dari berbagai belahan dunia.

 

2. Pengingat akan Kekuasaan Allah SWT  

Keberadaan Masjid Al-Aqsa mengingatkan kita akan kekuasaan Allah SWT yang mampu memindahkan Nabi Muhammad SAW dari Mekkah ke Yerusalem dalam waktu singkat pada peristiwa isra’ mi’raj. Ini juga mengajarkan kita untuk selalu mengingat kebesaran Allah dalam setiap aspek kehidupan.

 

3. Ujian Keimanan 

Masjid Al-Aqsa menjadi ujian keimanan bagi umat Islam. Di tengah upaya-upaya untuk menguasai dan merusaknya, umat Islam diuji untuk tetap menjaga dan mempertahankan kemuliaan masjid ini.

 

4. Pelajaran tentang Kesabaran dan Keteguhan

Sejarah panjang Masjid Al-Aqsa, termasuk berbagai penaklukan dan konflik, mengajarkan kita tentang kesabaran dan keteguhan dalam mempertahankan nilai-nilai Islam.

*Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.
https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat  
Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id 

Editor : Ashifuddin Fikri

Writer : Nur Isnaini Masyithoh

15/03/2025 | Kontributor: Nur Isnaini Masyithoh

Berita Terbaru

Keutamaan dan Kemuliaan Masjid Al-Aqsa di Palestina
Keutamaan dan Kemuliaan Masjid Al-Aqsa di Palestina
Nama Masjidil Aqsa diabadikan di dalam Al-Quran pada Surah Al-Israa’ ayat 1 yang menandai peristiwa agung Isra’ Mi’raj. Keistimewaan dan kemuliaan Masjid Al-Aqsa tidak hanya menjadi simbol historis tetapi juga simbol kekuatan umat Islam. Banyak sekali keutamaan Masjid Al-Aqsa, di antaranya: 1. Kiblat Pertama Umat Islam Sebelum dipindahkan ke Ka'bah di Masjidil Haram, Masjid Al-Aqsa adalah kiblat pertama umat Islam. Hal ini menunjukkan betapa pentingnya masjid ini dalam sejarah Islam. 2. Tempat Suci Ketiga dalam Islam Masjid Al-Aqsa dianggap sebagai tempat suci ketiga dalam Islam setelah Masjidil Haram di Mekkah dan Masjid Nabawi di Madinah. Nabi Muhammad SAW bersabda: "Tidak boleh melakukan perjalanan (khusus) kecuali ke tiga masjid: Masjidil Haram, Masjid Nabawi, dan Masjid Al-Aqsa." (HR. Bukhari dan Muslim). 3. Tempat yang penuh keberkahan dan mustajab Masjid Al-Aqsa adalah salah satu tempat di mana doa-doa lebih mudah dikabulkan. Umat Islam yang berdoa di masjid ini diyakini akan mendapatkan keberkahan dan rahmat dari Allah SWT. Hal ini juga disebabkan karena lokasinya di negeri Syam yang diberkahi sebagaimana hadits Rasulullah SAW. 4. Pahala yang Berlipat Ganda Shalat di Masjid Al-Aqsa memiliki keutamaan yang besar. Nabi Muhammad SAW bersabda: "Shalat di Masjidil Haram sama dengan 100.000 shalat, shalat di Masjid Nabawi sama dengan 1.000 shalat, dan shalat di Masjid Al-Aqsa sama dengan 500 shalat." (HR. Ahmad) 5. Tempat Isra' Mi'raj Peristiwa Isra' Mi'raj yang dimulai dari Masjid Al-Aqsa menjadikan masjid ini sebagai tempat yang sangat mulia. Ini juga mengingatkan umat Islam akan kebesaran Allah SWT dan kemuliaan Nabi Muhammad SAW. "Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat." 6. Shalat di dalam Masjidil Aqsa menghapuskan dosa Dari Abdullah bin Amr bin Ash radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Nabi bersabda: Tatkala Nabi Sulaiman selesai membangun Bait al-Maqdis, beliau meminta kepada Allah tiga perkara: “Hukum yang sesuai dengan hukumnya, Kerajaan yang tidak disamai oleh orang setelahnya, dan tidak satupun yang mendatangi masjid ini tujuannya hanya shalat kecuali akan diampuni dosanya seperti bayi yang baru lahir dari perut ibunya”. Maka Nabi berkata; adapun dua perkara yang pertama, beliau sudah diberikan, aku berharap perkara yang ketiga juga diberikan”. (HR. Nasai: 693, Ibnu Majah: 1408. Dishahihkan oleh al-Albani dalam Shahih at-Targhib: 1178) Tantangan yang Dihadapi Masjid Al-Aqsa 1. Ancaman dari Okupasi Israel Masjid Al-Aqsa terus menghadapi ancaman dari okupasi Israel, yang berusaha menguasai dan merusak keberadaan masjid ini. Umat Islam di seluruh dunia harus bersatu untuk melindungi dan mempertahankan kemuliaan Masjid Al-Aqsa. 2. Upaya Pemalsuan Sejarah Ada upaya-upaya untuk memalsukan sejarah yang mengklaim bahwa Masjid Al-Aqsa tidak memiliki hubungan dengan Islam. Umat Islam harus terus mengedukasi diri dan dunia tentang kebenaran sejarah masjid ini. 3. Pembatasan Akses Banyak muslim Palestina yang kesulitan mengakses Masjid Al-Aqsa karena pembatasan yang diberlakukan oleh pihak Israel. Ini menjadi tantangan besar bagi umat Islam yang ingin beribadah di masjid ini. Kesimpulan Masjid Al-Aqsa adalah simbol keagungan Islam yang memiliki keutamaan yang sangat besar. Sebagai umat Islam, kita memiliki tanggung jawab untuk menjaga dan mempertahankan kemuliaan masjid ini. Mari kita terus mendukung perjuangan rakyat Palestina dalam mempertahankan Masjid Al-Aqsa dan mengingatkan dunia akan pentingnya tempat suci ini bagi umat Islam. *Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor : Ashifuddin Fikri Writer : Nur Isnaini Masyithoh

15/03/2025 | Nur Isnaini Masyithoh

Dampak Sosial Ekonomi Ramadhan bagi Kesejahteraan Umat
Dampak Sosial Ekonomi Ramadhan bagi Kesejahteraan Umat
Pendahuluan Ramadhan tidak hanya bulan yang penuh berkah secara spiritual, tetapi ia juga membawa dampak sosial ekonomi yang signifikan. Setiap tahun, pola konsumsi masyarakat mengalami lonjakan, sementara di sisi lain, kegiatan sosial seperti zakat, sedekah, dan donasi meningkat pesat. Fenomena ini menghadirkan tantangan sekaligus peluang bagi perekonomian, baik dalam skala individu, bisnis, maupun negara. Peningkatan Konsumsi Selama Ramadhan Ramadhan sering dikaitkan dengan peningkatan konsumsi, terutama dalam sektor makanan dan minuman. Data dari Badan Pusat Statistik (BPS, 2023) menunjukkan bahwa pengeluaran rumah tangga di Indonesia meningkat sekitar 10-20 persen selama Ramadhan dibandingkan bulan-bulan lainnya. Tren ini juga terlihat dalam lonjakan penjualan di pasar tradisional, supermarket, hingga e-commerce. Penyebab utama kenaikan konsumsi meliputi: Tradisi berbuka puasa bersama yang mendorong permintaan makanan siap saji dan restoran. Meningkatnya belanja kebutuhan pokok seperti beras, minyak, gula, dan daging karena persiapan sahur dan berbuka. Peningkatan belanja pakaian dan barang konsumtif menjelang Idul Fitri. Namun, pola konsumsi yang tidak terkendali juga berpotensi menyebabkan inflasi musiman. Menurut Bank Indonesia (2022), Ramadhan kerap diiringi dengan kenaikan harga bahan pangan yang dapat menekan daya beli masyarakat menengah ke bawah. Dampak terhadap Sektor Bisnis dan Ekonomi Ramadhan memberikan dorongan besar bagi sektor bisnis, terutama di bidang makanan, minuman, fashion, dan pariwisata religi. Beberapa dampak positifnya antara lain: Peningkatan omzet UMKM di sektor kuliner, fashion, dan oleh-oleh Ramadhan. Kenaikan transaksi e-commerce, dengan promo Ramadhan dan cashback yang menarik minat pembeli. Peningkatan aktivitas ekonomi di sektor pariwisata religi, terutama di kota-kota dengan tradisi Ramadhan yang kuat seperti Yogyakarta dan Aceh. Namun, tantangan yang muncul adalah lonjakan permintaan yang tidak merata dan terbatas pada periode Ramadhan. Bisnis perlu memiliki strategi untuk mengelola lonjakan ini agar tetap stabil pasca-Ramadhan. Peran Zakat dan Sedekah bagi Kesejahteraan Umat Selain konsumsi, Ramadan juga menjadi momen meningkatnya kegiatan sosial ekonomi melalui zakat, infak, dan sedekah. Badan Amil Zakat Nasional (BAZNAS, 2023) melaporkan bahwa pengumpulan zakat selama Ramadhan mencapai lebih dari 50% dari total zakat tahunan. Dana ini kemudian disalurkan untuk: Program bantuan sosial bagi masyarakat miskin, seperti pemberian sembako dan santunan anak yatim. Pengembangan usaha mikro dan pemberdayaan ekonomi umat, yang dapat meningkatkan kesejahteraan jangka panjang. Dukungan bagi pendidikan dan layanan kesehatan gratis bagi masyarakat kurang mampu. Keseimbangan antara Konsumsi dan Kepedulian Sosial Fenomena peningkatan konsumsi selama Ramadhan sebenarnya dapat dikelola dengan lebih bijak agar selaras dengan nilai-nilai sosial dan spiritual yang diajarkan Islam. Beberapa langkah yang bisa dilakukan antara lain: Menghindari konsumsi berlebihan dengan pola belanja yang lebih hemat dan terencana. Memprioritaskan produk lokal dan UMKM untuk mendukung pertumbuhan ekonomi dalam negeri. Meningkatkan donasi dan filantropi untuk membantu kelompok rentan di masyarakat. Kesimpulan Ramadhan membawa dampak sosial ekonomi yang besar, baik dari sisi peningkatan konsumsi maupun kesejahteraan umat melalui zakat dan sedekah. Meskipun peningkatan konsumsi dapat memacu pertumbuhan ekonomi, pengelolaan yang kurang bijak bisa menyebabkan inflasi dan pemborosan. Oleh karena itu, keseimbangan antara konsumsi yang bertanggung jawab dan kepedulian sosial menjadi kunci utama dalam menjadikan Ramadhan sebagai bulan yang tidak hanya penuh berkah secara spiritual, tetapi juga membawa manfaat nyata bagi perekonomian dan kesejahteraan masyarakat. *Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor : Ashifuddin Fikri Writer : Nur Isnaini Masyithoh

15/03/2025 | Nur Isnaini Masyithoh

Pendidikan di Palestina: Tantangan dan Harapan di Tengah Krisis
Pendidikan di Palestina: Tantangan dan Harapan di Tengah Krisis
Pendidikan merupakan salah satu pilar penting dalam pembangunan suatu bangsa. Di Palestina, pendidikan tidak hanya menjadi alat untuk meningkatkan kualitas sumber daya manusia, tetapi juga menjadi simbol harapan di tengah berbagai tantangan yang dihadapi. Dalam konteks konflik yang berkepanjangan, pendidikan di Palestina mengalami berbagai rintangan yang signifikan. Namun, di balik tantangan tersebut, terdapat harapan yang terus menyala, berkat semangat masyarakat dan dukungan dari berbagai pihak. Latar Belakang Sejak awal abad ke-20, Palestina telah mengalami berbagai konflik yang mengakibatkan dampak besar terhadap kehidupan masyarakat, termasuk sektor pendidikan. Menurut laporan dari UNICEF, lebih dari 1,5 juta anak-anak di Palestina terpengaruh oleh konflik yang berkepanjangan, yang mengakibatkan gangguan dalam proses belajar mengajar (UNICEF, 2021). Selain itu, pembatasan akses terhadap pendidikan, baik karena faktor geografis maupun politik, semakin memperburuk situasi. Krisis Pendidikan di Palestina Infrastruktur yang Rusak Salah satu tantangan terbesar yang dihadapi oleh sistem pendidikan di Palestina adalah infrastruktur yang rusak. Banyak sekolah yang hancur akibat serangan militer, terutama di Jalur Gaza. Menurut laporan dari OCHA (Office for the Coordination of Humanitarian Affairs), sekitar 50.000 anak di Gaza tidak memiliki akses ke sekolah yang layak (OCHA, 2022). Hal ini menyebabkan banyak anak terpaksa belajar dalam kondisi yang tidak memadai, bahkan di tempat penampungan sementara. Keterbatasan Akses Pembatasan gerakan yang diberlakukan oleh pihak berwenang Israel juga menjadi kendala besar bagi siswa dan guru. Banyak siswa yang harus menempuh perjalanan jauh untuk mencapai sekolah mereka, dan sering kali mereka menghadapi pemeriksaan yang ketat di pos pemeriksaan. Menurut laporan Human Rights Watch, pembatasan ini tidak hanya mengganggu proses belajar mengajar, tetapi juga menciptakan trauma psikologis bagi anak-anak (Human Rights Watch, 2021). Krisis Ekonomi Krisis ekonomi yang berkepanjangan di Palestina juga berdampak pada pendidikan. Banyak keluarga yang tidak mampu membiayai pendidikan anak-anak mereka, sehingga anak-anak terpaksa putus sekolah untuk membantu perekonomian keluarga. Menurut Bank Dunia, tingkat pengangguran di Palestina mencapai 27% pada tahun 2021, yang membuat banyak orang tua kesulitan untuk memenuhi kebutuhan dasar, termasuk pendidikan (World Bank, 2021). Kualitas Pendidikan Selain masalah akses, kualitas pendidikan di Palestina juga menjadi perhatian. Banyak guru yang tidak memiliki pelatihan yang memadai, dan kurikulum yang digunakan sering kali tidak relevan dengan kebutuhan siswa. Menurut laporan UNESCO, hanya sekitar 60% guru di Palestina yang memiliki kualifikasi yang sesuai (UNESCO, 2020). Hal ini berdampak pada kualitas pendidikan yang diterima oleh siswa. Harapan di Tengah Krisis Meskipun tantangan yang dihadapi sangat besar, terdapat harapan yang terus tumbuh di tengah krisis. Masyarakat Palestina menunjukkan ketahanan dan semangat yang luar biasa dalam memperjuangkan pendidikan bagi generasi mendatang. Inisiatif Masyarakat Banyak organisasi non-pemerintah (NGO) dan komunitas lokal yang berupaya untuk meningkatkan akses dan kualitas pendidikan di Palestina. Misalnya, organisasi seperti UNRWA (United Nations Relief and Works Agency) telah berperan penting dalam menyediakan pendidikan bagi anak-anak pengungsi Palestina. UNRWA mengelola lebih dari 700 sekolah di wilayah Palestina, yang memberikan pendidikan kepada lebih dari 500.000 siswa (UNRWA, 2021). Program Pendidikan Alternatif Dalam menghadapi keterbatasan infrastruktur, beberapa inisiatif pendidikan alternatif telah muncul. Misalnya, program pembelajaran jarak jauh dan penggunaan teknologi informasi untuk mendukung proses belajar mengajar. Selama pandemi COVID-19, banyak sekolah di Palestina beradaptasi dengan menggunakan platform online untuk melanjutkan pendidikan, meskipun dengan berbagai tantangan (UNICEF, 2021). Dukungan Internasional Dukungan dari komunitas internasional juga menjadi faktor penting dalam memperbaiki pendidikan di Palestina. Berbagai negara dan organisasi internasional memberikan bantuan dalam bentuk dana, pelatihan guru, dan penyediaan bahan ajar. Misalnya, program dari Uni Eropa yang bertujuan untuk meningkatkan kualitas pendidikan di Palestina telah memberikan dampak positif dalam pengembangan kurikulum dan pelatihan guru (European Commission, 2021). Kesadaran akan Pentingnya Pendidikan Masyarakat Palestina semakin menyadari pentingnya pendidikan sebagai alat untuk mencapai kemerdekaan dan pembangunan. Banyak orang tua yang berjuang keras untuk memastikan anak-anak mereka mendapatkan pendidikan yang layak, meskipun dalam kondisi yang sulit. Hal ini terlihat dari meningkatnya angka partisipasi anak-anak dalam pendidikan, terutama di tingkat dasar. Kesimpulan Pendidikan di Palestina adalah cermin dari ketahanan dan harapan masyarakatnya. Meskipun dihadapkan pada berbagai tantangan yang berat, semangat untuk belajar dan berjuang demi masa depan yang lebih baik tetap ada. Dengan dukungan dari berbagai pihak, baik lokal maupun internasional, diharapkan pendidikan di Palestina dapat terus berkembang dan memberikan harapan bagi generasi mendatang. Pendidikan bukan hanya sekadar hak, tetapi juga merupakan senjata yang ampuh dalam memperjuangkan keadilan dan kemanusiaan. Dalam konteks Palestina, pendidikan menjadi simbol harapan di tengah krisis yang berkepanjangan. Dengan terus berupaya dan berinvestasi dalam pendidikan, masyarakat Palestina dapat membangun masa depan yang lebih cerah dan berkelanjutan. *Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor : Ashifuddin Fikri Writer : Ashifuddin Fikri

15/03/2025 | Ashifuddin Fikri

Bagaimana Cara Qodho Puasa dan Apa Hikmahnya
Bagaimana Cara Qodho Puasa dan Apa Hikmahnya
Puasa Ramadhan adalah salah satu kewajiban utama dalam Islam yang harus dilaksanakan oleh setiap muslim yang telah baligh dan memenuhi syarat. Namun, dalam situasi tertentu, seorang muslim mungkin tidak dapat menjalankan puasa Ramadhan secara penuh, seperti karena sakit, bepergian (safar), haid, nifas, atau alasan syar'i lainnya. Dalam kondisi seperti ini, Islam memberikan keringanan berupa qodho puasa, yaitu mengganti puasa yang ditinggalkan di hari lain. Qodho puasa adalah mengganti puasa Ramadhan yang ditinggalkan karena uzur syar'i pada hari lain di luar bulan Ramadhan. Kewajiban qodho puasa didasarkan pada firman Allah SWT dalam Surah Al-Baqarah ayat 184: "Maka barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajib mengganti) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain." Qodho puasa merupakan bentuk rahmat Allah SWT yang memberikan kemudahan bagi hamba-Nya yang tidak mampu menjalankan puasa Ramadhan karena alasan syar'i. Syarat-Syarat Qodho Puasa Terdapat beberapa syarat yang harus dipenuhi dalam melaksanakan qodho puasa: 1. Ada Uzur Syar'i: Qodho puasa hanya berlaku bagi mereka yang meninggalkan puasa karena uzur syar'i, seperti sakit, safar, haid, nifas, atau kondisi lain yang menghalangi seseorang untuk berpuasa. 2. Niat yang Tepat: Sebagaimana puasa Ramadhan, qodho puasa juga harus disertai dengan niat yang tulus. Niat ini bisa dilakukan pada malam hari sebelum puasa atau di siang hari sebelum tergelincirnya matahari (selama belum melakukan hal-hal yang membatalkan puasa). 3. Dilakukan pada Hari yang Diperbolehkan: Qodho puasa harus dilakukan pada hari-hari yang tidak dilarang untuk berpuasa, seperti hari raya Idul Fitri, Idul Adha, atau hari Tasyrik. Tata Cara Qodho Puasa 1. Menghitung Hari yang Ditinggalkan: Sebelum melakukan qodho puasa, hitunglah berapa hari puasa Ramadhan yang ditinggalkan. Hal ini penting untuk memastikan bahwa semua hari yang ditinggalkan telah diganti. 2. Melakukan Niat: Niat qodho puasa bisa diucapkan dalam hati atau secara lisan. Contoh niat qodho puasa adalah: “Nawaitu shauma ghadin ‘an qadha’i fardhi Ramadhan lillahi ta’ala." Artinya: "Aku niat berpuasa esok hari untuk mengganti fardhu Ramadhan karena Allah Ta’ala." 3. Menjaga Puasa dari Fajar hingga Maghrib: Seperti puasa pada umumnya, qodho puasa dilakukan dari terbit fajar hingga terbenam matahari. Selama waktu tersebut, kita harus menahan diri dari makan, minum, dan hal-hal yang membatalkan puasa. 4. Mengganti Puasa Secara Bertahap atau Sekaligus: Qodho puasa bisa dilakukan secara bertahap atau sekaligus, tergantung kemampuan dan kesempatan. Namun, disarankan untuk segera mengganti puasa yang ditinggalkan agar tidak menumpuk. Hikmah di Balik Qodho Puasa Qodho puasa tidak hanya sekadar mengganti hari puasa yang ditinggalkan, tetapi juga mengandung hikmah yang mendalam. Berikut adalah beberapa hikmah di balik ketentuan qodho puasa: 1. Menunjukkan Rahmat dan Kemudahan dalam Islam Ketentuan qodho puasa menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang penuh dengan rahmat dan kemudahan. Allah SWT memahami bahwa manusia memiliki keterbatasan, sehingga memberikan keringanan bagi mereka yang tidak mampu menjalankan puasa Ramadhan karena uzur syar'i. 2. Menjaga Keseimbangan antara Kewajiban dan Kemampuan Qodho puasa mengajarkan kita untuk menjaga keseimbangan antara kewajiban ibadah dan kemampuan fisik. Dengan mengganti puasa di hari lain, kita tetap dapat memenuhi kewajiban tanpa membebani diri sendiri. 3. Meningkatkan Kesadaran akan Tanggung Jawab Kewajiban qodho puasa mengajarkan kita untuk bertanggung jawab atas ibadah yang ditinggalkan. Hal ini mendorong kita untuk lebih disiplin dan konsisten dalam menjalankan kewajiban sebagai seorang muslim. 4. Memberikan Kesempatan untuk Tetap Beribadah Qodho puasa memberikan kesempatan bagi mereka yang tidak bisa berpuasa di bulan Ramadhan untuk tetap beribadah dan meraih pahala puasa. Ini menunjukkan bahwa Allah SWT selalu memberikan jalan bagi hamba-Nya untuk mendekatkan diri kepada-Nya. 5. Melatih Kedisiplinan dan Manajemen Waktu Mengganti puasa yang ditinggalkan membutuhkan kedisiplinan dan manajemen waktu yang baik. Hal ini membantu kita untuk lebih teratur dalam menjalankan ibadah dan aktivitas sehari-hari. 6. Meningkatkan Rasa Syukur Dengan mengganti puasa yang ditinggalkan, kita menjadi lebih bersyukur atas nikmat kesehatan dan kesempatan yang diberikan oleh Allah SWT. Rasa syukur ini mendorong kita untuk lebih menghargai setiap kesempatan beribadah. 7. Menjaga Kualitas Ibadah Qodho puasa artinya bahwa kita tetap memenuhi kewajiban ibadah dengan baik, meskipun sempat tertunda. Hal ini membantu menjaga kualitas ibadah dan hubungan kita dengan Allah SWT. 8. Mengajarkan Fleksibilitas dalam Ibadah Ketentuan qodho puasa mengajarkan kita bahwa ibadah dalam Islam bersifat fleksibel dan dapat disesuaikan dengan kondisi individu. Ini menunjukkan bahwa Islam adalah agama yang realistis dan memahami kebutuhan manusia. Qodho puasa adalah bentuk rahmat Allah SWT yang memberikan kemudahan bagi hamba-Nya yang tidak mampu menjalankan puasa Ramadhan karena uzur syar'i. Dengan mengganti puasa yang ditinggalkan, kita tetap dapat memenuhi kewajiban ibadah dan meraih pahala puasa. Selain itu, qodho puasa juga mengandung hikmah yang mendalam, seperti meningkatkan kesadaran akan tanggung jawab, melatih kedisiplinan, dan menjaga kualitas ibadah. Mari manfaatkan kesempatan qodho puasa dengan sebaik-baiknya agar kita tetap dapat meraih keberkahan dan ridha Allah SWT. Semoga kita senantiasa diberikan kekuatan dan kesempatan untuk menjalankan ibadah dengan penuh keikhlasan dan ketakwaan. *Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor : Ashifuddin Fikri Writer : Nur Isnaini Masyithoh

15/03/2025 | Nur Isnaini Masyithoh

Jejak Sejarah Masjid Al-Aqsa, Simbol Keagungan Islam
Jejak Sejarah Masjid Al-Aqsa, Simbol Keagungan Islam
Masjid Al-Aqsa, terletak di Kota Yerusalem di Palestina, adalah salah satu tempat suci umat Islam yang memiliki nilai historis dan makna mendalam. Ia berada di satu kawasan Al-Haram Al-Syarif yang yang mencakup Masjid Al-Aqsa, Dome of The Rock, Masjid Al-Qibli dan seluruh area terbuka di sekitarnya. Oleh karena itu, sering terjadi salah kaprah antara Masjid Al-Aqsa dan Dome of The Rock. Secara visual, Masjid Al-Aqsa adalah seluruh area kawasan masjid yang meliputi beberaap masjid di dalamnya seperti Masjid Qibli, Qubatush Shakhrah, Dinding Buraq, Mushola Marwani. Sementara itu, masjid berkubah emas yang seringkali jadi ikon Al-Aqsa adalah salah satu bagian saja dari kawasan Masjidil Al-Aqsa. Masjid berkubah emas ini dikenal sebagai Dome of The Rock (Qubatush Shakhrah). Sebagai kiblat pertama umat Islam dan tempat terjadinya peristiwa Isra' Mi'raj, Masjid Al-Aqsa menjadi simbol keagungan Islam. Sejarah Masjid Al-Aqsa Menurut beberapa riwayat, Nabi Yakub AS adalah orang pertama yang membangun tempat ibadah di lokasi Masjid Al-Aqsa yakni kawasan Baitul Maqdis. Kemudian, Nabi Sulaiman AS memperluas dan memperindah bangunan tersebut. Setelah Islam datang, Masjid Al-Aqsa menjadi salah satu tempat suci utama. Khalifah Umar bin Khattab RA adalah orang pertama yang membangun masjid sederhana di lokasi ini setelah penaklukan Yerusalem pada tahun 638 M. Kemudian, pada masa Dinasti Umayyah, Khalifah Abdul Malik bin Marwan membangun Kubah Batu (Dome of The Rock) dan putranya, Al-Walid, membangun dan memperluas Masjid Al-Aqsa seperti yang kita kenal sekarang. Peristiwa Isra' Mi'raj Masjid Al-Aqsa menjadi saksi peristiwa agung Isra' Mi'raj. Nabi Muhammad SAW melakukan perjalanan dari Masjidil Haram di Mekkah ke Masjid Al-Aqsa, kemudian naik ke Sidratul Muntaha. Peristiwa ini diabadikan dalam Al-Qur'an Surah Al-Isra' ayat 1: "Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat." Proses Renovasi Masjid Sepanjang sejarahnya, Masjid Al-Aqsa mengalami beberapa kali kerusakan akibat gempa bumi dan peristiwa lainnya. Gempa bumi pada tahun 746 M menghancurkan masjid ini, dan kemudian dibangun kembali oleh Khalifah Abbasiyah Al-Mansur pada tahun 758 M. Pembangunan ini dilanjutkan oleh penerusnya, Al-Mahdi, pada tahun 780 M, yang memperluas masjid menjadi lima belas lorong dengan kubah pusat. Namun, gempa bumi pada tahun 1033 M kembali merusak masjid, dan dibangun ulang oleh Khalifah Fatimiyah Al-Zahir pada tahun 1035 M, mengurangi jumlah lorong menjadi tujuh tetapi menambahkan dekorasi interior yang kaya. Selama Perang Salib pada abad ke-12, Masjid Al-Aqsa diubah menjadi markas bagi Ordo Ksatria Templar dan digunakan sebagai istana oleh Raja Baldwin II. Setelah Yerusalem direbut kembali oleh Salahuddin Al-Ayyubi pada tahun 1187 M, masjid ini dikembalikan fungsinya sebagai tempat ibadah umat Islam. Pada periode Mamluk dan Utsmaniyah, masjid ini mengalami renovasi dan penambahan berbagai elemen arsitektur, termasuk pembangunan menara dan dekorasi interior. Arsitektur dan Fitur Utama Masjid Al-Aqsa memiliki luas sekitar 14,4 hektar, dengan bangunan utama yang dapat menampung hingga 5.000 jamaah. Masjid ini memiliki tujuh lorong dengan deretan tiang yang menopang atapnya. Fasad masjid yang ada saat ini dibangun pada tahun 1065 M atas perintah Khalifah Fatimiyah Al-Mustansir Billah, dengan lengkungan batu yang menampilkan gaya Romawi. Interior masjid dihiasi dengan 121 jendela kaca patri dari era Abbasiyah dan Fatimiyah, serta mosaik dan marmer yang memperkaya dekorasinya. Salah satu elemen penting dalam masjid ini adalah mimbar yang awalnya dibuat atas perintah Sultan Nuruddin Zengi pada abad ke-12. Mimbar ini dibuat dari gading dan kayu yang diukir dengan kaligrafi Arab serta desain geometris dan floral. Setelah dihancurkan dalam kebakaran tahun 1969, mimbar ini digantikan dengan replika yang dibuat di Yordania dan dipasang pada tahun 2007. Hikmah di Balik Keberadaan Masjid Al-Aqsa 1. Simbol Persatuan Umat Islam Masjid Al-Aqsa adalah simbol persatuan umat Islam di seluruh dunia. Sebagai salah satu dari tiga masjid suci (selain Masjidil Haram dan Masjid Nabawi), Al-Aqsa menjadi tempat yang dikunjungi dan dihormati oleh muslim dari berbagai belahan dunia. 2. Pengingat akan Kekuasaan Allah SWT Keberadaan Masjid Al-Aqsa mengingatkan kita akan kekuasaan Allah SWT yang mampu memindahkan Nabi Muhammad SAW dari Mekkah ke Yerusalem dalam waktu singkat pada peristiwa isra’ mi’raj. Ini juga mengajarkan kita untuk selalu mengingat kebesaran Allah dalam setiap aspek kehidupan. 3. Ujian Keimanan Masjid Al-Aqsa menjadi ujian keimanan bagi umat Islam. Di tengah upaya-upaya untuk menguasai dan merusaknya, umat Islam diuji untuk tetap menjaga dan mempertahankan kemuliaan masjid ini. 4. Pelajaran tentang Kesabaran dan Keteguhan Sejarah panjang Masjid Al-Aqsa, termasuk berbagai penaklukan dan konflik, mengajarkan kita tentang kesabaran dan keteguhan dalam mempertahankan nilai-nilai Islam. *Tunaikan zakat, infaq, sedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta.https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor : Ashifuddin Fikri Writer : Nur Isnaini Masyithoh

15/03/2025 | Nur Isnaini Masyithoh

Fidyah: Antara Kewajiban dan Keringanan dalam Islam
Fidyah: Antara Kewajiban dan Keringanan dalam Islam
Hukum Fidyah Fidyah menjadi kewajiban bagi mereka yang tidak dapat berpuasa karena alasan yang syar'i. Misalnya, seseorang yang menderita penyakit kronis yang tidak memungkinkan untuk berpuasa seumur hidup, atau wanita hamil dan menyusui yang khawatir akan kesehatan diri dan anaknya. Dalam hal ini, fidyah menjadi solusi untuk tetap memenuhi kewajiban ibadah meskipun tidak dapat melaksanakannya secara langsung. Dasar Hukum Fidyah Dasar hukum fidyah dapat ditemukan dalam Al-Qur'an, yaitu dalam Surah Al-Baqarah ayat 184-185. Dalam ayat tersebut, Allah SWT menjelaskan bahwa bagi mereka yang tidak mampu berpuasa, diperbolehkan untuk memberikan fidyah sebagai ganti. Selain itu, Hadis Nabi Muhammad SAW juga menegaskan pentingnya fidyah bagi mereka yang tidak dapat berpuasa. Pelaksanaan Fidyah Pelaksanaan fidyah dapat dilakukan dengan memberikan makanan kepada orang yang membutuhkan atau dengan memberikan sedekah dalam bentuk uang yang setara dengan nilai makanan yang seharusnya diberikan. Umumnya, fidyah yang diberikan adalah makanan pokok seperti beras, gandum, atau kurma. Besaran Fidyah Besaran fidyah biasanya ditentukan berdasarkan kebutuhan makanan sehari-hari. Dalam praktiknya, satu fidyah setara dengan satu mud (sekitar 600 gram) makanan pokok. Namun, nilai fidyah dapat bervariasi tergantung pada kondisi ekonomi dan harga bahan makanan di suatu daerah. Keringanan dalam Fidyah Fidyah memberikan keringanan bagi umat Muslim yang tidak dapat menjalankan puasa. Ini menunjukkan betapa Islam sangat memperhatikan kondisi umatnya. Keringanan ini tidak hanya berlaku bagi mereka yang sakit, tetapi juga bagi wanita hamil dan menyusui yang khawatir akan kesehatan diri dan anaknya. Kesimpulan Fidyah adalah bentuk keringanan yang diberikan oleh Allah SWT bagi umat Muslim yang tidak dapat menjalankan ibadah puasa. Dengan memahami fidyah, umat Islam dapat tetap memenuhi kewajiban ibadah meskipun dalam keadaan yang sulit. Oleh karena itu, penting bagi setiap Muslim untuk mengetahui dan memahami konsep fidyah agar dapat melaksanakannya dengan baik dan benar. Penulis: Hubaib Ash Shidqi Editor:Hubaib Ash Shidqi

15/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI

Fidyah: Perbedaan Pendapat Ulama dan Solusi Terbaik
Fidyah: Perbedaan Pendapat Ulama dan Solusi Terbaik
Perbedaan Pendapat Ulama 1. Jumlah Fidyah Salah satu perbedaan pendapat yang paling mencolok di kalangan ulama adalah mengenai jumlah fidyah yang harus dibayarkan. Sebagian ulama berpendapat bahwa fidyah yang dibayarkan adalah satu mud (sekitar 600 gram) makanan pokok per hari yang ditinggalkan. Sementara itu, ulama lain berpendapat bahwa fidyah dapat dibayarkan dalam bentuk uang yang setara dengan nilai makanan tersebut. 2. Jenis Makanan Ada juga perbedaan pendapat mengenai jenis makanan yang dapat digunakan untuk fidyah. Beberapa ulama berpendapat bahwa fidyah harus berupa makanan pokok seperti beras, gandum, atau kurma. Namun, ada juga yang berpendapat bahwa fidyah bisa berupa makanan lain yang dianggap layak dan bermanfaat bagi penerima. 3. Waktu Pembayaran Waktu pembayaran fidyah juga menjadi perdebatan di kalangan ulama. Sebagian ulama berpendapat bahwa fidyah harus dibayarkan segera setelah seseorang tidak dapat berpuasa, sementara yang lain berpendapat bahwa fidyah dapat dibayarkan setelah bulan Ramadan berakhir. Solusi Terbaik Menghadapi perbedaan pendapat di kalangan ulama mengenai fidyah, umat Muslim sebaiknya mengambil langkah-langkah berikut: Konsultasi dengan Ulama: Sebaiknya umat Muslim berkonsultasi dengan ulama atau tokoh agama setempat untuk mendapatkan penjelasan yang lebih jelas mengenai fidyah sesuai dengan kondisi masing-masing. Mengutamakan Kebaikan: Dalam pelaksanaan fidyah, umat Muslim disarankan untuk mengutamakan kebaikan dan kepentingan orang yang menerima fidyah. Memilih makanan yang bergizi dan bermanfaat adalah langkah yang baik. Fleksibilitas dalam Pembayaran: Umat Muslim dapat memilih untuk membayar fidyah sesuai dengan pendapat yang mereka yakini, baik dalam bentuk makanan maupun uang, asalkan tetap memenuhi syarat yang ditetapkan. Mendokumentasikan Pembayaran: Penting untuk mendokumentasikan pembayaran fidyah agar dapat dipertanggungjawabkan dan menjadi catatan bagi diri sendiri. Kesimpulan Fidyah adalah bagian penting dari ibadah puasa yang harus dipahami dengan baik oleh umat Muslim. Meskipun terdapat perbedaan pendapat di kalangan ulama mengenai fidyah, yang terpenting adalah niat dan pelaksanaan yang sesuai dengan syariat. Dengan berkonsultasi dan mengutamakan kebaikan, umat Muslim dapat menjalankan kewajiban fidyah dengan baik dan benar. Penulis: Hubaib Ash Shidqi Editor:Hubaib Ash Shidqi

15/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI

Fidyah untuk Orang Sakit: Apakah Ada Keringanan?
Fidyah untuk Orang Sakit: Apakah Ada Keringanan?
Kriteria Sakit yang Memungkinkan Pembayaran Fidyah Tidak semua kondisi sakit otomatis mengharuskan seseorang untuk membayar fidyah. Berikut adalah beberapa kriteria yang dapat menjadi pertimbangan: Sakit Sementara: Jika seseorang mengalami sakit sementara yang menghalanginya untuk berpuasa, maka ia diharapkan untuk mengganti puasa di hari lain setelah sembuh. Dalam hal ini, fidyah tidak diperlukan. Sakit Berkepanjangan: Jika seseorang menderita penyakit yang tidak mungkin sembuh dan menghalanginya untuk berpuasa secara permanen, maka ia diwajibkan untuk membayar fidyah. Kondisi Kesehatan yang Membahayakan: Jika berpuasa dapat membahayakan kesehatan seseorang, maka ia juga diperbolehkan untuk membayar fidyah. Keringanan dalam Pembayaran Fidyah Dalam Islam, ada beberapa keringanan yang dapat diberikan kepada orang yang sakit dalam hal pembayaran fidyah: Jumlah Pembayaran: Fidyah tidak selalu harus dalam bentuk uang. Sebagai alternatif, seseorang dapat memberikan makanan pokok kepada orang yang membutuhkan. Ini bisa menjadi keringanan bagi mereka yang mungkin tidak memiliki cukup uang. Waktu Pembayaran: Pembayaran fidyah tidak harus dilakukan secara langsung setelah bulan Ramadan. Seseorang dapat membayar fidyah pada waktu yang lebih sesuai bagi mereka, asalkan dilakukan sebelum bulan Ramadan berikutnya. Bantuan dari Keluarga: Keluarga atau kerabat dapat membantu dalam pembayaran fidyah, sehingga meringankan beban bagi orang yang sakit. Kesimpulan Fidyah adalah solusi bagi mereka yang tidak dapat menjalankan puasa karena sakit. Penting untuk memahami kriteria yang memungkinkan pembayaran fidyah dan keringanan yang dapat diberikan. Dengan demikian, diharapkan setiap umat Muslim dapat menjalankan kewajiban mereka dengan baik, meskipun dalam keadaan yang sulit. Jika Anda atau seseorang yang Anda kenal berada dalam situasi ini, penting untuk berkonsultasi dengan ulama atau ahli agama untuk mendapatkan panduan yang tepat mengenai fidyah. Penulis: Hubaib Ash Shidqi Editor:Hubaib Ash Shidqi

15/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI

Inovasi dalam Pelaksanaan Fidyah
Inovasi dalam Pelaksanaan Fidyah
Inovasi dalam Pelaksanaan Fidyah Di era modern ini, pelaksanaan fidyah telah mengalami banyak inovasi. Salah satu inovasi yang paling mencolok adalah penggunaan platform digital untuk memudahkan proses pengumpulan dan penyaluran fidyah. Dengan adanya aplikasi dan situs web, individu dapat dengan mudah memberikan fidyah mereka tanpa harus bertemu langsung dengan penerima. Contoh Inovasi Aplikasi Mobile: Beberapa aplikasi kini menyediakan fitur untuk menghitung fidyah yang harus dibayarkan dan memungkinkan pengguna untuk langsung menyumbangkan fidyah mereka kepada lembaga amal yang terpercaya. E-Wallet: Penggunaan dompet digital juga memudahkan masyarakat untuk menyalurkan fidyah mereka. Dengan hanya beberapa klik, fidyah dapat disalurkan kepada yang membutuhkan. Program Sosial: Banyak organisasi non-pemerintah (NGO) yang mengadakan program sosial yang mengintegrasikan fidyah dengan kegiatan pemberdayaan masyarakat, seperti pelatihan keterampilan bagi penerima fidyah. Adaptasi Fidyah di Tengah Perubahan Sosial Perubahan sosial yang cepat juga mempengaruhi cara masyarakat memahami dan melaksanakan fidyah. Dalam konteks urbanisasi dan mobilitas tinggi, banyak orang yang tidak memiliki waktu untuk melakukan ritual tradisional. Oleh karena itu, adaptasi fidyah menjadi sangat penting. Keterlibatan Komunitas Komunitas kini lebih terlibat dalam proses pelaksanaan fidyah. Misalnya, beberapa masjid dan komunitas lokal mengadakan program pengumpulan fidyah secara kolektif, di mana anggota komunitas dapat menyumbangkan fidyah mereka dan kemudian disalurkan secara bersamaan kepada yang membutuhkan. Edukasi dan Kesadaran Pentingnya edukasi mengenai fidyah juga semakin meningkat. Banyak lembaga yang mengadakan seminar dan workshop untuk meningkatkan kesadaran masyarakat tentang kewajiban fidyah dan cara pelaksanaannya yang tepat di era modern. Kesimpulan Fidyah adalah salah satu bentuk kepedulian sosial dalam Islam yang terus beradaptasi dengan perkembangan zaman. Inovasi dalam pelaksanaan fidyah melalui teknologi dan keterlibatan komunitas menunjukkan bahwa nilai-nilai agama dapat tetap relevan dan bermanfaat di era modern. Dengan memahami dan melaksanakan fidyah dengan cara yang lebih efisien, kita tidak hanya memenuhi kewajiban agama, tetapi juga berkontribusi pada kesejahteraan masyarakat secara keseluruhan. Penulis: Hubaib Ash Shidqi Editor:Hubaib Ash Shidqi

15/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI

Apakah Fidyah Online Sah Menurut Syariat Islam?
Apakah Fidyah Online Sah Menurut Syariat Islam?
Apakah Fidyah Online Sah Menurut Syariat Islam? Untuk menentukan keabsahan fidyah online, kita perlu merujuk pada beberapa prinsip syariat Islam: Niat: Niat yang tulus untuk memenuhi kewajiban fidyah adalah syarat utama. Jika seseorang membayar fidyah secara online dengan niat yang benar, maka hal ini dapat dianggap sah. Penerima Fidyah: Fidyah harus disalurkan kepada orang yang berhak menerimanya, yaitu mereka yang membutuhkan. Platform fidyah online yang transparan dan dapat dipercaya dalam menyalurkan dana kepada yang berhak akan lebih menjamin keabsahan fidyah tersebut. Metode Pembayaran: Selama metode pembayaran yang digunakan tidak melanggar prinsip syariat, seperti riba, maka fidyah online dapat dianggap sah. Kesesuaian dengan Ketentuan: Fidyah yang dibayarkan harus sesuai dengan ketentuan yang telah ditetapkan dalam syariat, seperti jumlah dan jenis makanan yang diberikan. Kesimpulan Fidyah online dapat dianggap sah menurut syariat Islam asalkan memenuhi syarat-syarat yang telah ditentukan. Penting bagi individu untuk memastikan bahwa mereka menggunakan platform yang terpercaya dan transparan dalam menyalurkan fidyah kepada yang berhak. Dengan demikian, fidyah yang dibayarkan secara online tidak hanya memenuhi kewajiban agama, tetapi juga memberikan manfaat nyata bagi masyarakat yang membutuhkan. Penulis: Hubaib Ash Shidqi Editor:Hubaib Ash Shidqi

15/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI

Fidyah Online: Konsep dan Pelaksanaannya
Fidyah Online: Konsep dan Pelaksanaannya
Fidyah Online: Konsep dan Pelaksanaannya Dengan kemajuan teknologi, banyak lembaga dan organisasi yang menawarkan layanan fidyah online. Melalui platform ini, individu dapat membayar fidyah mereka dengan mudah dan cepat, tanpa harus pergi ke lokasi fisik. Proses ini biasanya melibatkan pemilihan jumlah fidyah yang ingin dibayarkan, kemudian melakukan transaksi melalui aplikasi atau situs web. Keuntungan Fidyah Online Kemudahan Akses: Fidyah online memungkinkan orang untuk membayar fidyah dari mana saja dan kapan saja. Transparansi: Banyak platform fidyah online yang memberikan laporan tentang penggunaan dana fidyah, sehingga para donatur dapat melihat dampak dari sumbangan mereka. Efisiensi Waktu: Proses pembayaran yang cepat dan tidak memerlukan perjalanan fisik menghemat waktu bagi individu yang sibuk. Penulis: Hubaib Ash Shidqi Editor:Hubaib Ash Shidqi

15/03/2025 | HUBAIB ASH SHIDQI

Zakat Fitrah 2025: Berapa Besarannya dan Bagaimana Cara Menghitungnya?
Zakat Fitrah 2025: Berapa Besarannya dan Bagaimana Cara Menghitungnya?
Zakat fitrah adalah zakat wajib yang harus dikeluarkan oleh setiap Muslim sebelum Hari Raya Idul Fitri. Besaran zakat fitrah ditentukan berdasarkan harga makanan pokok di masing-masing daerah. Lalu, bagaimana cara menghitung zakat fitrah untuk tahun 2025? Berikut penjelasan lengkapnya. Besaran Zakat Fitrah 2025 Menurut ketentuan syariat, zakat fitrah wajib dikeluarkan sebesar satu sha' atau sekitar 2,5 - 3 kg bahan makanan pokok per orang. Di Indonesia, makanan pokok yang digunakan sebagai standar zakat fitrah adalah beras. Besaran zakat fitrah dalam bentuk uang mengikuti harga beras yang dikonsumsi sehari-hari. Berdasarkan data dari berbagai daerah, perkiraan besaran zakat fitrah 2025 adalah sekitar: Rp40.000 - Rp60.000 per orang, tergantung harga beras di masing-masing wilayah. Catatan: Untuk besaran pasti, masyarakat dapat merujuk kepada keputusan resmi seperti BAZNAS atau lembaga zakat setempat. Cara Menghitung Zakat Fitrah Menghitung zakat fitrah sangat mudah. Berikut langkah-langkahnya: Tentukan jenis makanan pokok yang dikonsumsi sehari-hari (misalnya, beras). Cek harga pasar beras per kilogram sesuai dengan kualitas yang biasa dikonsumsi. Kalikan dengan jumlah zakat fitrah yang wajib dikeluarkan (2,5 – 3 kg per orang). Jika membayar dalam bentuk uang, gunakan harga beras yang sesuai dengan konsumsi harian. Contoh Perhitungan: Jika harga beras yang dikonsumsi adalah Rp15.000 per kg, maka zakat fitrah yang harus dibayarkan: 2,5 kg x Rp15.000 = Rp 37.500 per orang 3 kg x Rp15.000 = Rp 45.000 per orang Jika dalam satu keluarga ada 4 orang, maka total zakat fitrah yang harus dibayarkan adalah Rp150.000 - Rp180.000. Waktu Pembayaran Zakat Fitrah Zakat fitrah dapat dibayarkan sejak awal Ramadan hingga sebelum shalat Idul Fitri. Waktu terbaik untuk membayar zakat fitrah adalah beberapa hari sebelum Idul Fitri, agar dapat segera disalurkan kepada mustahik (penerima zakat). Cara Mudah Membayar Zakat Fitrah 2025 BAZNAS Kota Yogyakarta menyediakan berbagai metode pembayaran zakat fitrah yang mudah dan aman, baik secara langsung maupun online. Berikut beberapa cara membayar zakat fitrah melalui BAZNAS Kota Yogyakarta: Membayar langsung ke masjid atau lembaga amil zakat terdekat. Melalui layanan pembayaran zakat online BAZNAS Kota Yogyakarta, yang dapat dilakukan dari rumah dengan mudah. Transfer ke rekening resmi BAZNAS, sesuai dengan instruksi pembayaran yang tersedia di situs resmi BAZNAS. Zakat fitrah merupakan kewajiban setiap Muslim yang harus ditunaikan sebelum shalat Idul Fitri. Besaran zakat fitrah 2025 diperkirakan sekitar Rp40.000 - Rp60.000 per orang, tergantung harga beras di masing-masing daerah. Pastikan Anda membayar zakat fitrah tepat waktu agar ibadah Ramadan semakin sempurna. Tunaikan zakat fitrah Anda sekarang melalui BAZNAS Kota Yogyakarta, lembaga resmi yang terpercaya dalam menyalurkan zakat kepada yang berhak. Semoga zakat yang kita keluarkan diterima oleh Allah SWT dan membawa berkah bagi kita semua. Aamiin. ===================== *Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor: Ummi Kiftiyah Penulis : Azkia Salsabila

14/03/2025 | admin

Siapa yang Wajib Membayar Zakat Fitrah? Ini Penjelasan Lengkapnya!
Siapa yang Wajib Membayar Zakat Fitrah? Ini Penjelasan Lengkapnya!
Zakat fitrah adalah kewajiban bagi setiap Muslim yang mampu sebagai bentuk penyucian diri setelah berpuasa di bulan Ramadhan. Namun, siapa saja yang wajib membayar zakat fitrah? Berikut penjelasan lengkapnya berdasarkan dalil dan pendapat para ulama. Dasar Hukum Zakat Fitrah Zakat fitrah diwajibkan sebagaimana disebutkan dalam hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar RA: "Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah sebanyak satu sha’ dari kurma atau satu sha’ dari gandum atas setiap Muslim, baik hamba sahaya maupun merdeka, laki-laki maupun perempuan, kecil maupun besar, dan beliau memerintahkan agar dikeluarkan sebelum orang-orang berangkat shalat Id." (HR. Bukhari & Muslim) Berdasarkan hadits ini, zakat fitrah wajib bagi setiap Muslim tanpa terkecuali, selama memenuhi syarat tertentu. Syarat Wajib Zakat Fitrah Beragama Islam – Zakat fitrah hanya diwajibkan bagi umat Islam, baik yang baru masuk Islam sebelum Idul Fitri maupun sejak lahir. Memiliki kelebihan Harta – Orang yang wajib membayar zakat fitrah adalah mereka yang memiliki makanan atau harta lebih dari kebutuhan pokoknya untuk sehari semalam pada malam dan hari Idul Fitri. Masih Hidup Sebelum Idul Fitri – Orang yang lahir sebelum matahari terbenam di malam Idul Fitri wajib dibayarkan zakat fitrahnya. Begitu pula seseorang yang meninggal setelah matahari terbenam di malam Idul Fitri tetap terkena kewajiban zakat. Siapa yang Harus Membayar Zakat Fitrah? Berikut beberapa kategori orang yang wajib membayar zakat fitrah: 1. Diri Sendiri Setiap Muslim yang mampu harus membayar zakat fitrah untuk dirinya sendiri. 2. Kepala Keluarga Seorang kepala keluarga wajib membayar zakat fitrah untuk dirinya sendiri dan anggota keluarganya yang masih dalam tanggungan, termasuk istri, anak-anak, serta orang tua jika mereka tidak mampu. 3. Orang yang Menanggung Nafkah Orang Lain Jika seseorang memiliki tanggungan seperti anak yatim atau kerabat yang tidak mampu, maka ia berkewajiban membayar zakat fitrah untuk mereka. Siapa yang Tidak Wajib Membayar Zakat Fitrah? -Orang yang tidak memiliki kelebihan makanan/harta pada malam Idul Fitri dan benar-benar berada dalam kondisi fakir. -Non-Muslim, karena zakat fitrah hanya diwajibkan bagi umat Islam. -Orang yang meninggal sebelum matahari terbenam pada malam Idul Fitri, karena kewajiban zakat fitrah berlaku bagi yang masih hidup saat masuk malam Idul Fitri. Zakat fitrah adalah kewajiban bagi setiap Muslim yang mampu, baik laki-laki maupun perempuan, tua maupun muda. Jika seseorang memiliki kelebihan harta atau makanan di malam Idul Fitri, maka ia wajib membayarkan zakat fitrah. Sebagai lembaga resmi pengelola zakat, BAZNAS Kota Yogyakarta siap menerima dan menyalurkan zakat fitrah Anda agar sampai kepada yang berhak dengan tepat waktu dan tepat sasaran. Bayarkan zakat fitrah Anda sekarang melalui BAZNAS Kota Yogyakarta, baik secara langsung maupun online, untuk memastikan kewajiban ini terlaksana dengan baik. Semoga Allah SWT menerima ibadah kita dan melipatgandakan pahala. Aamiin. ===================== *Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor: Ummi Kiftiyah Penulis : Azkia Salsabila

14/03/2025 | admin

Kapan Waktu Terbaik Membayar Zakat Fitrah? Ini Penjelasannya!
Kapan Waktu Terbaik Membayar Zakat Fitrah? Ini Penjelasannya!
Zakat fitrah adalah kewajiban bagi setiap Muslim yang mampu, sebagai penyempurna ibadah puasa Ramadan dan bentuk kepedulian kepada mereka yang membutuhkan. Namun, banyak yang bertanya, kapan waktu terbaik untuk membayar zakat fitrah? Untuk menjawabnya, mari kita simak penjelasan lengkapnya berdasarkan dalil dan pendapat para ulama. Waktu Pembayaran Zakat Fitrah Para ulama membagi waktu pembayaran zakat fitrah menjadi beberapa kategori: 1. Waktu Wajib Zakat fitrah menjadi wajib ditunaikan sejak matahari terbenam di malam Idul Fitri hingga sebelum shalat Idul Fitri. Hal ini didasarkan pada hadits dari Ibnu Umar RA: "Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah sebelum orang-orang keluar untuk shalat Idul Fitri." (HR. Bukhari & Muslim) 2. Waktu Afdhal (Paling Utama) Waktu terbaik membayar zakat fitrah adalah di pagi hari sebelum shalat Idul Fitri, sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat. 3. Waktu Diperbolehkan Para ulama membolehkan pembayaran zakat fitrah sejak awal Ramadan hingga sebelum shalat Idul Fitri. Hal ini untuk mempermudah distribusi kepada mustahik (penerima zakat), terutama bagi lembaga amil zakat yang menyalurkan zakat kepada mereka yang berhak. 4. Waktu Makruh Menunda pembayaran zakat fitrah setelah shalat Idul Fitri tanpa alasan yang sah dianggap makruh, karena bertentangan dengan sunnah Nabi SAW. 5. Waktu Haram Jika zakat fitrah dibayarkan setelah hari Idul Fitri tanpa uzur yang jelas, maka hukumnya haram karena melewatkan kewajiban. Namun, zakat tersebut tetap wajib dikeluarkan sebagai qadha. Waktu terbaik untuk membayar zakat fitrah adalah sebelum shalat Idul Fitri, namun diperbolehkan sejak awal Ramadan agar distribusinya lebih merata. Untuk memudahkan penyaluran zakat fitrah Anda, BAZNAS Kota Yogyakarta menyediakan layanan pembayaran zakat fitrah secara langsung dan online, sehingga dapat dilakukan kapan saja dengan mudah dan aman. Segera tunaikan zakat fitrah Anda melalui BAZNAS Kota Yogyakarta agar tersalurkan tepat waktu dan tepat sasaran. Semoga zakat yang kita keluarkan diterima oleh Allah SWT dan membawa keberkahan bagi kita semua. Aamiin. ===================== *Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor: Ummi Kiftiyah Penulis : Azkia Salsabila

14/03/2025 | admin

Menebus Dosa dengan Ikhlas: Pelajaran Spiritual dari Kafarat Ramadhan
Menebus Dosa dengan Ikhlas: Pelajaran Spiritual dari Kafarat Ramadhan
Ramadhan adalah bulan penuh berkah yang menjadi kesempatan bagi umat Islam untuk meningkatkan ibadah dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Dalam menjalankan ibadah puasa, terdapat aturan-aturan yang harus ditaati. Namun, sebagai manusia, kita tidak luput dari kesalahan, termasuk dalam menjalankan puasa Ramadhan. Jika seseorang melanggar ketentuan puasa dengan sengaja, Islam telah menetapkan ketentuan kafarat sebagai bentuk penebusan dosa. Kafarat bukan sekadar sanksi atau denda, tetapi lebih dari itu, ia memiliki makna spiritual yang mendalam. Kafarat mengajarkan keikhlasan dalam bertaubat, kedisiplinan dalam menjalankan ibadah, serta kepedulian terhadap sesama. Artikel ini akan membahas makna ikhlas dalam kafarat Ramadhan dan bagaimana ibadah ini menjadi sarana pembelajaran spiritual bagi setiap Muslim. Makna Kafarat dalam Islam Kata "kafarat" berasal dari bahasa Arab ????? yang berarti penutup atau penghapus. Secara istilah, kafarat adalah bentuk penebusan dosa akibat pelanggaran tertentu dalam ibadah, termasuk puasa Ramadhan. Dalam Islam, kafarat bertujuan untuk membersihkan jiwa dari kesalahan serta mengembalikan keharmonisan antara manusia dan Allah SWT. Allah SWT berfirman dalam Al-Qur’an: "Dan barang siapa yang tidak mampu (membayar kafarat), maka ia harus berpuasa selama dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bersentuhan. Tetapi jika ia tidak mampu, maka ia harus memberi makan enam puluh orang miskin." (QS. Al-Mujadilah: 4) Ayat ini menegaskan bahwa kafarat bukan hanya hukuman, tetapi juga sarana untuk meningkatkan kualitas keimanan seseorang. Jenis-Jenis Kafarat dalam Puasa Ramadhan Dalam konteks puasa Ramadhan, kafarat wajib ditunaikan jika seseorang dengan sengaja membatalkan puasanya tanpa uzur yang dibenarkan syariat, seperti makan, minum, atau berhubungan suami istri di siang hari Ramadhan. Kafarat yang harus dilakukan adalah: 1. Membebaskan budak (yang saat ini tidak lagi berlaku karena sistem perbudakan telah dihapus). 2. Berpuasa dua bulan berturut-turut tanpa putus. 3. Memberi makan 60 orang miskin jika tidak mampu menjalankan puasa dua bulan berturut-turut. Ketiga bentuk kafarat ini menunjukkan keseimbangan antara hubungan manusia dengan Allah (hablum minallah) dan hubungan dengan sesama manusia (hablum minannas). Keikhlasan dalam Menjalankan Kafarat Keikhlasan merupakan inti dari setiap amal ibadah dalam Islam, termasuk dalam menunaikan kafarat. Menjalankan kafarat bukan hanya soal menggugurkan kewajiban, tetapi juga sebagai bentuk kesadaran dan penghambaan kepada Allah SWT. Dalam kitab Ihya ‘Ulumuddin, Imam Al-Ghazali menjelaskan bahwa keikhlasan adalah perbuatan yang dilakukan semata-mata karena Allah, tanpa adanya riya’ atau harapan pujian dari manusia (Al-Ghazali, Ihya ‘Ulumuddin, Juz 4, hlm. 351). Dalam konteks kafarat, keikhlasan berarti: Mengakui kesalahan dengan rendah hati: Seseorang yang menjalankan kafarat harus menyadari bahwa ia telah melakukan kesalahan dan berkomitmen untuk tidak mengulanginya. Menjalankan kafarat tanpa mengeluh: Kafarat mungkin terasa berat, terutama berpuasa dua bulan berturut-turut. Namun, jika dilakukan dengan ikhlas, maka Allah akan memberikan kekuatan dan pahala yang besar. Menganggap kafarat sebagai bentuk pembelajaran spiritual: Menjalankan kafarat seharusnya tidak hanya dipandang sebagai hukuman, tetapi juga sebagai kesempatan untuk memperbaiki diri dan meningkatkan keimanan. Kafarat sebagai Sarana Pembersihan Diri Salah satu hikmah dari kafarat adalah membersihkan diri dari dosa yang telah dilakukan. Rasulullah SAW bersabda: "Barang siapa yang berpuasa Ramadhan karena iman dan mengharapkan pahala dari Allah, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu." (HR. Bukhari dan Muslim) Namun, jika seseorang dengan sengaja membatalkan puasa tanpa uzur, maka ia perlu menebus kesalahannya melalui kafarat agar mendapatkan ampunan Allah SWT. Ibnu Qudamah dalam kitab Al-Mughni menjelaskan bahwa kafarat memiliki hikmah sebagai bentuk tazkiyatun nafs (penyucian jiwa) serta mujahadah (kesungguhan dalam beribadah) (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, Juz 3, hlm. 135). Dengan menjalankan kafarat, seseorang diajak untuk: 1. Meningkatkan kesabaran: Menjalankan kafarat, terutama berpuasa dua bulan berturut-turut, membutuhkan keteguhan hati dan disiplin tinggi. 2. Merasakan empati terhadap orang miskin: Memberi makan 60 orang miskin sebagai bentuk kafarat mengajarkan kepedulian sosial dan membantu mereka yang kurang beruntung. 3. Memperbaiki hubungan dengan Allah: Kafarat adalah bentuk taubat dan usaha untuk kembali kepada Allah dengan keadaan yang lebih baik. Belajar dari Kesalahan: Refleksi Spiritual dalam Kafarat Setiap manusia pasti pernah berbuat salah, tetapi yang paling penting adalah bagaimana kita belajar dari kesalahan tersebut. Islam mengajarkan bahwa pintu taubat selalu terbuka bagi siapa pun yang ingin kembali ke jalan yang benar. Allah SWT berfirman "Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat dan mencintai orang-orang yang mensucikan diri." (QS. Al-Baqarah: 222) Kafarat adalah bentuk nyata dari taubat dan kesungguhan untuk memperbaiki diri. Seorang Muslim yang menjalankan kafarat dengan ikhlas akan merasakan dampak positif dalam kehidupannya, baik secara spiritual maupun sosial. Kesimpulan Menjalankan kafarat dalam puasa Ramadhan bukan sekadar menggugurkan kewajiban, tetapi juga memiliki nilai spiritual yang mendalam. Kafarat mengajarkan keikhlasan, kesabaran, dan kepedulian terhadap sesama. Dengan memahami makna kafarat secara lebih dalam, kita dapat menjadikannya sebagai sarana untuk memperbaiki diri dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Sebagai manusia, kita mungkin tidak luput dari kesalahan, tetapi Islam memberikan jalan untuk menebusnya. Kafarat adalah bentuk kasih sayang Allah kepada hamba-Nya agar tetap berada di jalan yang benar. Oleh karena itu, menjalankan kafarat dengan ikhlas bukanlah beban, melainkan kesempatan untuk meraih ampunan dan meningkatkan kualitas iman kita. Semoga Allah SWT menerima amal ibadah kita dan menjadikan kita hamba-hamba yang selalu berusaha memperbaiki diri. Aamiin. Editor : Ibnu

14/03/2025 | Ibnu

Belajar dari Kesalahan: Kafarat Ramadhan sebagai Latihan Kesabaran dan Ketaatan
Belajar dari Kesalahan: Kafarat Ramadhan sebagai Latihan Kesabaran dan Ketaatan
Ramadhan adalah bulan yang penuh dengan rahmat dan ampunan. Di dalamnya, umat Islam diberikan kesempatan untuk meningkatkan ketakwaan dan memperbaiki diri. Salah satu ujian yang dihadapi seorang Muslim selama bulan Ramadhan adalah menjaga puasa dengan sempurna sesuai syariat. Namun, tidak jarang seseorang melakukan kesalahan, baik karena kelalaian maupun karena hawa nafsu yang sulit dikendalikan. Dalam Islam, terdapat mekanisme untuk menebus kesalahan tersebut, yaitu melalui kafarat. Kafarat dalam puasa Ramadhan bukan sekadar hukuman atau denda, tetapi juga merupakan bentuk latihan kesabaran dan ketaatan bagi seorang Muslim. Artikel ini akan membahas bagaimana kafarat Ramadhan dapat menjadi sarana pembelajaran spiritual dan moral dalam kehidupan sehari-hari. Makna Kafarat dalam Islam Secara etimologi, kata kafarat berasal dari bahasa Arab ?????, yang berarti penutup atau penghapus. Dalam istilah fikih, kafarat adalah bentuk penebusan dosa yang harus dilakukan seseorang karena melanggar aturan ibadah tertentu, termasuk puasa Ramadhan. Allah SWT berfirman dalam Al-Qur’an: "Dan barang siapa yang tidak mampu (membayar kafarat), maka ia harus berpuasa selama dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bersentuhan. Tetapi jika ia tidak mampu, maka ia harus memberi makan enam puluh orang miskin." (QS. Al-Mujadilah: 4) Ayat ini menunjukkan bahwa Islam memberikan beberapa pilihan dalam menebus kesalahan, yang masing-masing memiliki nilai ibadah dan pembelajaran tersendiri. Kesabaran dalam Menjalankan Kafarat Kesabaran adalah salah satu kunci utama dalam menjalankan kafarat. Rasulullah SAW bersabda: "Puasa adalah separuh kesabaran." (HR. Ibnu Majah) Dalam konteks kafarat puasa Ramadhan, kesabaran diuji dalam beberapa hal: 1. Berpuasa dua bulan berturut-turut Ini adalah kafarat utama bagi mereka yang dengan sengaja membatalkan puasa Ramadhan tanpa uzur yang dibenarkan. Menjalankan puasa selama 60 hari tanpa terputus membutuhkan ketahanan fisik dan mental yang luar biasa. 2. Memberi makan 60 orang miskin Bagi yang tidak mampu berpuasa, pilihan ini mengajarkan kesabaran dalam berbagi rezeki dan merasakan empati terhadap orang yang kurang mampu. Kesabaran dalam menjalankan kafarat menunjukkan tingkat keimanan seseorang. Dalam kitab Ar-Risalah, Imam Asy-Syafi’i menyebutkan bahwa seseorang yang mampu bersabar dalam ibadah dan ketaatan adalah orang yang telah mencapai derajat iman yang tinggi (Asy-Syafi’i, Ar-Risalah, hlm. 187). Ketaatan sebagai Inti dari Kafarat Ketaatan dalam Islam bukan hanya tentang menjalankan perintah Allah, tetapi juga tentang kesiapan seseorang dalam menerima konsekuensi dari perbuatannya. Kafarat dalam puasa Ramadhan menjadi bukti bahwa Islam mengajarkan tanggung jawab atas setiap kesalahan. Allah SWT berfirman: "Dan barang siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan jalan keluar baginya." (QS. At-Talaq: 2) Menjalankan kafarat adalah bentuk ketakwaan, karena seseorang menerima dan melaksanakan perintah Allah tanpa protes atau merasa terbebani. Beberapa aspek ketaatan dalam kafarat meliputi: 1. Menerima konsekuensi dengan lapang dada Kafarat mengajarkan seorang Muslim untuk tidak mencari jalan pintas dalam menebus kesalahan, tetapi menjalankan apa yang telah ditetapkan oleh syariat dengan penuh kepatuhan. 2. Meningkatkan kesadaran akan hukum-hukum Islam Seseorang yang pernah menjalani kafarat akan lebih berhati-hati dalam menjalankan ibadah di masa depan. Ini menunjukkan bahwa kafarat juga memiliki nilai edukatif yang tinggi. 3. Menjalankan ibadah dengan penuh keikhlasan Imam Al-Ghazali dalam Ihya 'Ulumuddin menyebutkan bahwa ketaatan yang dilakukan dengan ikhlas akan membawa seseorang lebih dekat kepada Allah dan menjadikannya pribadi yang lebih baik (Al-Ghazali, Ihya 'Ulumuddin, Juz 4, hlm. 351). Kafarat sebagai Sarana Perbaikan Diri Selain sebagai bentuk kesabaran dan ketaatan, kafarat juga berfungsi sebagai sarana perbaikan diri. Seorang Muslim yang telah menjalani kafarat diharapkan dapat mengambil pelajaran dan tidak mengulangi kesalahannya di masa depan. Beberapa manfaat spiritual dari kafarat antara lain: 1. Membangun disiplin dalam ibadah Kafarat, terutama dalam bentuk puasa dua bulan berturut-turut, mengajarkan pentingnya disiplin dalam menjalankan ibadah. 2. Meningkatkan kepedulian sosial Bagi mereka yang membayar kafarat dengan memberi makan 60 orang miskin, ini menjadi kesempatan untuk berbagi dan merasakan kondisi mereka yang kurang beruntung. 3. Membangun hubungan yang lebih kuat dengan Allah Kafarat adalah bentuk taubat dan kesungguhan dalam memperbaiki diri. Rasulullah SAW bersabda: "Setiap anak Adam pasti berbuat kesalahan, dan sebaik-baik orang yang berbuat kesalahan adalah mereka yang bertaubat." (HR. Tirmidzi) Belajar dari Kesalahan: Refleksi Diri Melalui Kafarat Dalam kehidupan, manusia sering kali jatuh dalam kesalahan, tetapi yang terpenting adalah bagaimana mereka belajar dan bangkit kembali. Kafarat dalam Islam bukan hanya sekadar menggugurkan dosa, tetapi juga mengajarkan nilai-nilai kehidupan yang lebih luas. Allah SWT berfirman: "Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sampai mereka mengubah keadaan diri mereka sendiri." (QS. Ar-Ra’d: 11) Menjalankan kafarat dengan penuh kesabaran dan ketaatan adalah salah satu bentuk perubahan diri yang dapat membawa seseorang menuju kehidupan yang lebih baik Kesimpulan Kafarat dalam puasa Ramadhan bukan sekadar hukuman, tetapi juga merupakan latihan kesabaran dan ketaatan bagi seorang Muslim. Dalam menjalankan kafarat, seseorang belajar untuk menerima konsekuensi dari perbuatannya, meningkatkan disiplin dalam ibadah, serta memperbaiki hubungan dengan Allah dan sesama manusia. Melalui kafarat, Islam mengajarkan bahwa setiap kesalahan dapat ditebus dengan usaha yang sungguh-sungguh dan penuh keikhlasan. Kafarat bukan hanya cara untuk membersihkan dosa, tetapi juga sarana untuk menjadi pribadi yang lebih baik, lebih disiplin, dan lebih dekat kepada Allah SWT. Semoga kita semua diberikan kekuatan untuk menjalankan ibadah dengan baik dan tetap berada dalam lindungan-Nya. Aamiin. Editor : Ibnu

14/03/2025 | Ibnu

Ketentuan Bahan Pokok yang Boleh Digunakan untuk Membayar Zakat
Ketentuan Bahan Pokok yang Boleh Digunakan untuk Membayar Zakat
Zakat merupakan salah satu rukun Islam yang wajib dilaksanakan oleh setiap Muslim yang memenuhi syarat. Salah satu jenis zakat yang paling dikenal adalah zakat fitrah, yang dibayarkan menjelang Idul Fitri. Dalam pelaksanaannya, terdapat ketentuan mengenai bahan pokok yang boleh digunakan untuk membayar zakat fitrah. Artikel ini akan membahas ketentuan tersebut serta peran BAZNAS Yogyakarta dalam pengelolaan zakat. Jenis Bahan Pokok Bahan pokok yang diperbolehkan untuk zakat fitrah umumnya terdiri dari makanan pokok yang biasa dikonsumsi oleh masyarakat. Berikut adalah beberapa jenis bahan pokok yang dapat digunakan: Beras: Merupakan bahan pokok yang paling umum digunakan untuk zakat fitrah. Kualitas beras yang digunakan sebaiknya adalah beras yang baik dan layak konsumsi. Di Indonesia, beras menjadi pilihan utama karena merupakan makanan pokok mayoritas penduduk. Gandum: Di beberapa daerah, terutama yang tidak memiliki beras sebagai bahan pokok utama, gandum dapat digunakan sebagai alternatif. Meskipun tidak sepopuler beras, gandum tetap diakui sebagai bahan yang sah untuk zakat. Kurma: Dalam tradisi Islam, kurma dikenal sebagai makanan yang baik dan sering digunakan dalam konteks zakat. Di daerah yang memiliki tradisi mengonsumsi kurma, bahan ini dapat menjadi pilihan yang tepat. Kismis: Kismis atau raisin juga diperbolehkan sebagai salah satu pilihan untuk membayar zakat fitrah. Meskipun tidak umum, kismis dapat menjadi alternatif yang baik. Susu: Beberapa pendapat menyatakan bahwa susu juga dapat digunakan sebagai bahan pokok untuk zakat fitrah, terutama di daerah yang mengonsumsinya secara luas. Kualitas dan Kuantitas Dalam membayar zakat fitrah, kualitas dan kuantitas bahan pokok sangat penting. Bahan yang digunakan haruslah berkualitas baik, tidak cacat, dan layak untuk dikonsumsi. Misalnya, beras yang digunakan sebaiknya bersih dan tidak busuk. Kuantitas zakat fitrah biasanya ditentukan dalam ukuran tertentu, misalnya 2,5 kg per orang. Hal ini dapat bervariasi tergantung pada kebijakan lokal atau lembaga zakat yang mengelola. Oleh karena itu, penting untuk mengikuti ketentuan yang berlaku di daerah masing-masing. Kesesuaian dengan Kebiasaan Setempat Bahan pokok yang digunakan untuk zakat fitrah sebaiknya sesuai dengan kebiasaan masyarakat setempat. Misalnya, di daerah yang mayoritas penduduknya mengonsumsi beras, maka beras adalah pilihan utama. Hal ini bertujuan agar penerima zakat dapat memanfaatkan zakat tersebut dengan baik. Pembayaran zakat fitrah menggunakan bahan pokok yang sesuai dengan ketentuan sangat penting untuk memastikan bahwa zakat tersebut sah dan dapat diterima oleh penerima. Oleh karena itu, sebaiknya berkonsultasi dengan lembaga zakat setempat, seperti BAZNAS Yogyakarta, untuk mendapatkan informasi lebih lanjut mengenai ketentuan dan prosedur pembayaran zakat fitrah. Dengan memahami ketentuan ini, diharapkan setiap Muslim dapat melaksanakan kewajiban zakatnya dengan baik dan benar. ===================== *Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor: Ummi Kiftiyah

14/03/2025 | admin

Apakah Zakat Emas Harus Berupa Uang?
Apakah Zakat Emas Harus Berupa Uang?
Zakat merupakan salah satu rukun Islam yang wajib dilaksanakan oleh setiap Muslim yang memenuhi syarat. Salah satu jenis zakat yang sering menjadi perbincangan adalah zakat emas. Banyak orang bertanya-tanya, apakah zakat emas harus dibayarkan dalam bentuk uang? Dalam artikel ini, kita akan membahas secara mendalam mengenai kewajiban zakat emas, cara pembayarannya, dan pertimbangan yang perlu diperhatikan. Pengertian Zakat Emas Zakat emas adalah zakat yang dikenakan atas kepemilikan emas yang dimiliki oleh seseorang. Zakat ini termasuk dalam kategori zakat mal, yang merupakan zakat atas harta yang dimiliki. Kewajiban zakat emas berlaku bagi setiap Muslim yang memiliki emas dengan jumlah tertentu, yaitu mencapai nisab. Nisab Nisab adalah batas minimal harta yang harus dimiliki seseorang agar wajib membayar zakat. Untuk zakat emas, nisab ditetapkan sebesar 85 gram emas. Jika seseorang memiliki emas kurang dari jumlah tersebut, maka ia tidak diwajibkan untuk membayar zakat. Besaran zakat yang harus dibayarkan adalah 2,5% dari total nilai emas yang dimiliki. Misalnya, jika seseorang memiliki 100 gram emas, maka zakat yang harus dikeluarkan adalah 2,5 gram emas. Bentuk Pembayaran Zakat Emas Dalam Bentuk Emas Zakat emas dapat dibayarkan dalam bentuk emas itu sendiri. Ini adalah cara yang paling umum dan sesuai dengan ketentuan syariah. Misalnya, jika Anda memiliki 150 gram emas, Anda dapat memberikan 3,75 gram emas sebagai zakat. Pembayaran dalam bentuk emas ini juga memudahkan penerima zakat untuk mendapatkan barang yang mereka butuhkan. Dalam Bentuk Uang Meskipun tidak diwajibkan, zakat emas juga dapat dibayarkan dalam bentuk uang. Hal ini sering dilakukan untuk memudahkan penerima zakat dalam menggunakan dana tersebut. Jika memilih untuk membayar dalam bentuk uang, sebaiknya nilai uang yang dibayarkan setara dengan nilai emas yang seharusnya dikeluarkan sebagai zakat. Misalnya, jika harga emas saat ini adalah Rp1.000.000 per gram, maka zakat yang harus dibayarkan dalam bentuk uang adalah Rp3.750.000 untuk 3,75 gram emas. Pembayaran zakat dalam bentuk uang dapat lebih bermanfaat bagi penerima zakat, terutama jika mereka membutuhkan uang untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari. Dalam banyak kasus, penerima zakat mungkin lebih membutuhkan uang tunai daripada emas, sehingga pembayaran dalam bentuk uang dapat lebih efektif. Beberapa lembaga zakat, seperti BAZNAS (Badan Amil Zakat Nasional), mungkin memiliki kebijakan tertentu mengenai bentuk pembayaran zakat emas. Oleh karena itu, penting untuk berkonsultasi dengan lembaga zakat setempat untuk mendapatkan panduan yang tepat. BAZNAS Yogyakarta, misalnya, memberikan informasi dan layanan terkait zakat yang dapat membantu masyarakat dalam memenuhi kewajiban zakat mereka. Zakat emas tidak harus dibayarkan dalam bentuk uang; dapat juga dibayarkan dalam bentuk emas itu sendiri. Namun, pilihan untuk membayar dalam bentuk uang dapat dipertimbangkan berdasarkan kebutuhan penerima zakat dan kebijakan lembaga zakat. Sebaiknya, sebelum melakukan pembayaran zakat, konsultasikan dengan lembaga zakat seperti BAZNAS untuk memastikan bahwa zakat yang dibayarkan sesuai dengan ketentuan syariah dan dapat memberikan manfaat maksimal bagi penerima. Dengan memahami kewajiban zakat emas dan cara pembayarannya, kita dapat menjalankan ibadah ini dengan baik dan benar. ===================== *Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor: Ummi Kiftiyah

14/03/2025 | admin

Apakah Harta yang Diinvestasikan Harus Dizakati?
Apakah Harta yang Diinvestasikan Harus Dizakati?
Zakat merupakan salah satu rukun Islam yang wajib dilaksanakan oleh setiap Muslim yang memenuhi syarat. Salah satu pertanyaan yang sering muncul di kalangan masyarakat adalah apakah harta yang diinvestasikan juga harus dizakati. Untuk menjawab pertanyaan ini, kita perlu memahami beberapa konsep dasar mengenai zakat dan investasi. Pengertian Zakat dan Investasi Zakat adalah kewajiban mengeluarkan sebagian harta untuk diberikan kepada yang berhak, seperti fakir miskin, anak yatim, dan lain-lain. Zakat bertujuan untuk membersihkan harta dan membantu sesama. Sementara itu, investasi adalah penanaman modal dalam suatu usaha atau aset dengan harapan mendapatkan keuntungan di masa depan. Dalam konteks ini, harta yang diinvestasikan bisa berupa uang, saham, properti, atau bentuk investasi lainnya. Kewajiban Zakat atas Harta yang Diinvestasikan Harta yang diinvestasikan tetap dikenakan zakat, namun ada beberapa hal yang perlu diperhatikan. Pertama, jenis investasi yang dilakukan. Jika investasi tersebut menghasilkan pendapatan, seperti dividen dari saham atau sewa dari properti, maka pendapatan tersebut juga harus dizakati. Kedua, masa kepemilikan harta. Jika harta tersebut telah dimiliki selama satu tahun (haul), maka zakatnya wajib dikeluarkan. Contoh Perhitungan Zakat atas Investasi Misalnya, seseorang memiliki saham senilai Rp 10.000.000 dan dalam satu tahun mendapatkan dividen sebesar Rp 1.000.000. Maka, zakat yang harus dikeluarkan adalah 2,5% dari total harta yang dimiliki, termasuk dividen. Dalam hal ini, total harta yang dikenakan zakat adalah Rp 11.000.000 (Rp 10.000.000 + Rp 1.000.000). Maka, zakat yang harus dibayarkan adalah: Zakat = 2,5% X 11.000.000 = Rp 275.000 Di Yogyakarta, Badan Amil Zakat Nasional (BAZNAS) Yogyakarta berperan penting dalam mengelola zakat, termasuk zakat dari harta yang diinvestasikan. BAZNAS Yogyakarta memberikan edukasi kepada masyarakat mengenai kewajiban zakat dan cara perhitungannya. Mereka juga menyediakan layanan untuk memudahkan masyarakat dalam menunaikan zakat, termasuk zakat dari harta investasi. BAZNAS Yogyakarta memiliki program-program yang mendukung pengembangan ekonomi masyarakat, seperti pemberian modal usaha kepada mustahik (orang yang berhak menerima zakat). Dengan demikian, zakat yang dikeluarkan tidak hanya membersihkan harta, tetapi juga berkontribusi pada peningkatan kesejahteraan masyarakat. Harta yang diinvestasikan memang harus dizakati, terutama jika investasi tersebut menghasilkan pendapatan. Penting bagi setiap Muslim untuk memahami kewajiban zakat dan cara perhitungannya agar dapat menunaikannya dengan benar. BAZNAS Yogyakarta siap membantu masyarakat dalam memenuhi kewajiban zakat, termasuk memberikan informasi dan layanan terkait zakat atas harta investasi. Dengan menunaikan zakat, kita tidak hanya membersihkan harta kita, tetapi juga berkontribusi dalam menciptakan masyarakat yang lebih sejahtera. Oleh karena itu, mari kita tingkatkan kesadaran akan pentingnya zakat, termasuk dari harta yang diinvestasikan, demi kebaikan bersama. ===================== *Tunaikan zakat/infaq, melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta. https://kotayogya.baznas.go.id/bayarzakat Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Editor: Ummi Kiftiyah

14/03/2025 | admin

Sedekah Berkelanjutan: Investasi Akhirat dengan Dampak Dunia
Sedekah Berkelanjutan: Investasi Akhirat dengan Dampak Dunia
Di era perubahan iklim dan degradasi lingkungan, sedekah berkelanjutan menjadi konsep penting yang memadukan nilai-nilai keislaman dengan kepedulian terhadap masa depan bumi. Program ini dirancang untuk memberikan manfaat jangka panjang yang terus mengalir, baik untuk manusia maupun alam. BAZNAS mengembangkan program sedekah berkelanjutan yang fokus pada reboisasi, konservasi air, dan pertanian ramah lingkungan. Dana sedekah digunakan untuk menanam pohon di area kritis, membangun sumur resapan, dan melatih petani dalam praktik pertanian yang tidak merusak lingkungan. Keistimewaan sedekah berkelanjutan adalah pahala yang terus mengalir. Setiap pohon yang ditanam dari dana sedekah Anda akan terus menghasilkan oksigen, mencegah erosi, dan menyerap karbon selama puluhan tahun. Setiap sumur resapan akan terus menyimpan air untuk generasi mendatang. Rasulullah SAW mengajarkan kita tentang sedekah jariyah, yaitu sedekah yang pahalanya terus mengalir meskipun pemberinya telah meninggal dunia. Sedekah berkelanjutan adalah bentuk modern dari konsep ini. Jadilah bagian dari perubahan positif. Salurkan sedekah berkelanjutan Anda melalui BAZNAS dan raih keberkahan dunia dan akhirat. Ayo bersedekah melalui Kantor Digital BAZNAS Kota Yogyakarta: https://kotayogya.baznas.go.id/sedekah Kunjungi juga website: https://baznas.jogjakota.go.id Penulis: Shifa Indri Hudannaya Editor: M. Sahal

14/03/2025 | AdminS

Info Rekening Zakat

Info Rekening Zakat

Mari tunaikan zakat Anda dengan mentransfer ke rekening zakat.

BAZNAS

Info Rekening Zakat